Рецензия+ Турия / туриятита, или "Зачем живет такой сиддхa?"
Мои издатели попросили меня посмотреть перевод "Упадеша-джнянам" Боганатхара, готовящийся к переизданию, тогда как ранее он выходил в составе сборника "Йога сиддха Боганатхара" Ганапати. Напомню, я сама делала перевод того же автора талмуда "Йога сиддхи Тирумулара" еще в мою бытность в Индии (2006), но он остался доселе неопубликованным. Тем не менее, многое узнаваемо, однако именно на фоне имеющейся у меня осведомленности многое также вызывает недоумения. Хотя я прочитала перевод полностью, несколько замечаний по первым 10-ти стихам, коль скоро всего их почти 160 - столько времени на комментирование у меня нет, увы :( Я опускаю свои поправки к переводу терминов и стилистическую правку - только по существу:
Стих 1.
В кратком изложении уточняется, что Тирумулар - это "тот, кто достиг турии". Это режет слух, поскольку из трактата "Йога сиддхи Тирумулара" становится понятно, что он достиг не только турии, но и туриятиты, а иначе он не был бы сиддхом по определению! Напомню последовательность: 3 обычные состояния (бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон), 4-е состояние турия (близкое к дхьяне, или медитации, то есть запредельное трем обычным состояниям), 5-е состояние туриятита (выход за пределы всех 4-х состояний, где достигаются плоды йоги, и практикующий более не возвращается в обычные состояния). Только последний вариант позволяет признавать реализацию сиддха, который обладает способностью всегда оставаться в высшем состоянии.
Стих 3.
Акаша и ветавелли употребляются Ганапати как синонимы в комментарии. Однако обычно акаша - это просто пространство, а ветавелли - состояние сознания, достигшего безграничности, подобно пространству. Впрочем, фраза построена так, что уочнение можно отнести к пране или духу: "Прана, дух, который оживляет вселенную и дышит в человеке, представляет собой сознательную духовную сущность, которая сосуществует с акашей, или веттавели". И снова, странно видеть отождествление праны с духом - все-таки Ганапати слишком вольно обращается с терминологией, либо это неточности уже русского перевода...
Стих 4.
Описание изложенного в половине всего трактата метода пранаямы, который здесь назван "трудным". Здесь можно улыбнуться с позиций современного инструктора по йоге :) Между прочим, описанный процесс пранаямы (по сути, нади-шодхана с последовательными задержками на чакрах) сейчас дают прямо начинающим на обычных занятиях по йоге повсеместно. Я сама преподаю его довольно давно, суммировав уроки нескольких учителей хатха-йоги в Индии, которые запросто преподавали его "духовным туристам" без лишних мистификаций! Не далее как на той неделе мне написала начинающая преподавательница йоги, которая была у меня на семинаре по пранаяме еще весной, с просьбой уточнить, как делать задержки - а ведь прошло четыре месяца! В общем, если бы у Боганатхара был гроб, то он бы там ворочался, а так ему в туриятите все равно, и в том сомнений нет никаких :)
С полной непосредственностью Ганапати комментирует "пробужедние Кундалини в Муладхаре". Однако здесь как в источниках, так и в научных исследованиях существует огромная полемика, где же находится Кундалини - в Муладхара-чакре, Кунде или Канде. Например, в книге, которую я часто цитирую на своих лекциях: Б.В. Мартынов. Упанишады Йоги и Тантры. ("Алетейя", 1999). По некоторым представлениям Кундалини вообще не привязывается к определенному месту (тонкого) тела, а Свами Сатьянанда Сарасвати называет его "таинственнейшим". Обучаясь у индийских йогов, я встречала суждение, что только профаны считают, якобы Кундалини находится в чакре, а не кунде (из которой исходит много тонких каналов, а не только Сушумна, первым узлом на которой выступает Муладхара). Это для размышлений, ибо все равно здесь не может быть однозначного упрека Ганапати в профанировании великого учения :)
Здесь же Ганапати заявляет, что также "Сушумна известна как Джняна-нади". Возникает совершенно аналогичный вопрос, о чем сосбственно речь - о синониме или конкретизации как наименовании уже другого канала? Здесь на подобную путаницу указывал другой известный тантрический популяризатор Хариш Джохари в книге "Инструменты для тантры": "Иногда сушумну называют также са-расвати-нади или брахма-нади, однако такое отождествление неверно, так как сушумна представляет собой канал, внутри которого существуют и другие сукшма-нади (тонкие каналы)". Опять-таки, из моиз собственных сведений от индусов, для медитации важнее не Сушумна-нади как таковая, а пробуждение Брахма-нади, которая находится внутри Сушумны в том смысле, что является еще более тонким каналом. Джохари перечисляет и другие варианты взаимопроникновения каналов, так что хотел сказать Ганапати?
Стих 5.
"Ахамкара, или эгоизм - одна из таттв" - здесь Ганапати пересказывает учение санкхьи, которое вообще-то далеко от учения сиддхов! Впрочем, если они ниже "присвоили" себе даже самого Патанджали, то неудивительно :) Буквально на той неделе получила странное письмо с темой "традиция Патанджали" и вопросом, занимаюсь ли я исследованиями нандинатха-сампрадайи. Это, конечно, вопрос провокационный, и если сиддхи преспокойно называют Патанджали среи учеников великого Нандинатхи, то сам Патанджали об этом никогда не упоминал (что странно для индуса, который обязан прославлять учителя), да и в традиции комментирования "Йога-сутр" он не встречается, по крайней мере в тех нескольких десятках комментариев, что мне пришлось перелопатить... Как согласился со мной санскритолог Олег Ерченков, видимо сиддхи добавили Патанджали "для престижа" (так делают часто), тогда как ведический брахманизм с тантризмом сосуществуют в истории хоть и неразрывно, но и неслиянно! Это немного забегая вперед, но санкхья тоже подозрительна :)
Стих 6.
Если выше был реабелитирован весь инструментарий (ум, эгоизм, пять чувств), который нужно просто использовать не ради желаний, а для достижения высшей цели йоги, то здесь обрушиваются на сами желания как причину помрачения сознания человека. Это врено, но по аналогии с различением применения инструментов, следовало бы различать форму и содержание желаний. Ведь в самой тантрической традиции опять-таки не факт наличия желания виноват в умопомрачении, а их интенциональность - направленность на низшие объекты. Тогад как желание как энергия в чистом виде работает вкупе с инструментами на благо человека. То есть плохо не наличие желания как такового, а его ориентация! Впрочем, это можно вывести уже из последующих стихов, но здесь это выглядит странно. К слову, в святоотеческой традиции аналогичный подход к страстям - их нужно "преобразить", а не изничтожить, что невозможно, пока жив человек.
Стих 7.
Вводится описание техники Кхечари-мудра. Обычно она дается при первой же инициации в крийя-йогу (которая у меня тоже есть), что неудивительно, коль скоро тамилы считали Бабаджи тоже одним из сиддхов! Однако существует точка зрения, что само затыкание языком отверстия в нёбе - тоже метафора, как и "Животное, именуемое большой лошадью, не умчится прочь" по отношению к языку. Согласно другим крийя-йогинам, направить энергию по сушумне можно посредством концентрации без издевательства над языком :)
Стих 8.
Пересказ стиха: "Если два аспекта праны, то есть пурака и речака, не практикуются вместе с кумбхакой, то человек перестаёт быть человеком". Напомню, что в тантрической традиции есть много пранаям, где нет задержки дыхания, особенно интенсивные пранаямы, которые тоже используются для открытия Сушумны и пробуждения Кундалини! Посему категоричность Богара сомнительна даже в контексте традиции... Ганапати в комментарии несколько смягчает эту категоричность, утверждая только то, что человека, который не занимается пранаямой, нельзя считать человеком, а обязательную задержку дыхания не акцентирует. Вопрос практики.
Стих 10.
Наконец, Боганатхар переходит к вопросам "бессмертия" и "лучезарного тела", которые Ганапати считает "определенными темами в йогическом процессе". Он не слишком подчеркивает первостепенность бессмертия в лучезарном теле как цели, которая является основополагающей для сиддхов, что ставит их в оппозицию к брахманизму! Это требует более ясного и отчетливого объяснения различия между тантрой и ведантой, на которое мне обычно и двухчасовой лекции мало. На этом и остановимся здесь :)
Стих 1.
В кратком изложении уточняется, что Тирумулар - это "тот, кто достиг турии". Это режет слух, поскольку из трактата "Йога сиддхи Тирумулара" становится понятно, что он достиг не только турии, но и туриятиты, а иначе он не был бы сиддхом по определению! Напомню последовательность: 3 обычные состояния (бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон), 4-е состояние турия (близкое к дхьяне, или медитации, то есть запредельное трем обычным состояниям), 5-е состояние туриятита (выход за пределы всех 4-х состояний, где достигаются плоды йоги, и практикующий более не возвращается в обычные состояния). Только последний вариант позволяет признавать реализацию сиддха, который обладает способностью всегда оставаться в высшем состоянии.
Стих 3.
Акаша и ветавелли употребляются Ганапати как синонимы в комментарии. Однако обычно акаша - это просто пространство, а ветавелли - состояние сознания, достигшего безграничности, подобно пространству. Впрочем, фраза построена так, что уочнение можно отнести к пране или духу: "Прана, дух, который оживляет вселенную и дышит в человеке, представляет собой сознательную духовную сущность, которая сосуществует с акашей, или веттавели". И снова, странно видеть отождествление праны с духом - все-таки Ганапати слишком вольно обращается с терминологией, либо это неточности уже русского перевода...
Стих 4.
Описание изложенного в половине всего трактата метода пранаямы, который здесь назван "трудным". Здесь можно улыбнуться с позиций современного инструктора по йоге :) Между прочим, описанный процесс пранаямы (по сути, нади-шодхана с последовательными задержками на чакрах) сейчас дают прямо начинающим на обычных занятиях по йоге повсеместно. Я сама преподаю его довольно давно, суммировав уроки нескольких учителей хатха-йоги в Индии, которые запросто преподавали его "духовным туристам" без лишних мистификаций! Не далее как на той неделе мне написала начинающая преподавательница йоги, которая была у меня на семинаре по пранаяме еще весной, с просьбой уточнить, как делать задержки - а ведь прошло четыре месяца! В общем, если бы у Боганатхара был гроб, то он бы там ворочался, а так ему в туриятите все равно, и в том сомнений нет никаких :)
С полной непосредственностью Ганапати комментирует "пробужедние Кундалини в Муладхаре". Однако здесь как в источниках, так и в научных исследованиях существует огромная полемика, где же находится Кундалини - в Муладхара-чакре, Кунде или Канде. Например, в книге, которую я часто цитирую на своих лекциях: Б.В. Мартынов. Упанишады Йоги и Тантры. ("Алетейя", 1999). По некоторым представлениям Кундалини вообще не привязывается к определенному месту (тонкого) тела, а Свами Сатьянанда Сарасвати называет его "таинственнейшим". Обучаясь у индийских йогов, я встречала суждение, что только профаны считают, якобы Кундалини находится в чакре, а не кунде (из которой исходит много тонких каналов, а не только Сушумна, первым узлом на которой выступает Муладхара). Это для размышлений, ибо все равно здесь не может быть однозначного упрека Ганапати в профанировании великого учения :)
Здесь же Ганапати заявляет, что также "Сушумна известна как Джняна-нади". Возникает совершенно аналогичный вопрос, о чем сосбственно речь - о синониме или конкретизации как наименовании уже другого канала? Здесь на подобную путаницу указывал другой известный тантрический популяризатор Хариш Джохари в книге "Инструменты для тантры": "Иногда сушумну называют также са-расвати-нади или брахма-нади, однако такое отождествление неверно, так как сушумна представляет собой канал, внутри которого существуют и другие сукшма-нади (тонкие каналы)". Опять-таки, из моиз собственных сведений от индусов, для медитации важнее не Сушумна-нади как таковая, а пробуждение Брахма-нади, которая находится внутри Сушумны в том смысле, что является еще более тонким каналом. Джохари перечисляет и другие варианты взаимопроникновения каналов, так что хотел сказать Ганапати?
Стих 5.
"Ахамкара, или эгоизм - одна из таттв" - здесь Ганапати пересказывает учение санкхьи, которое вообще-то далеко от учения сиддхов! Впрочем, если они ниже "присвоили" себе даже самого Патанджали, то неудивительно :) Буквально на той неделе получила странное письмо с темой "традиция Патанджали" и вопросом, занимаюсь ли я исследованиями нандинатха-сампрадайи. Это, конечно, вопрос провокационный, и если сиддхи преспокойно называют Патанджали среи учеников великого Нандинатхи, то сам Патанджали об этом никогда не упоминал (что странно для индуса, который обязан прославлять учителя), да и в традиции комментирования "Йога-сутр" он не встречается, по крайней мере в тех нескольких десятках комментариев, что мне пришлось перелопатить... Как согласился со мной санскритолог Олег Ерченков, видимо сиддхи добавили Патанджали "для престижа" (так делают часто), тогда как ведический брахманизм с тантризмом сосуществуют в истории хоть и неразрывно, но и неслиянно! Это немного забегая вперед, но санкхья тоже подозрительна :)
Стих 6.
Если выше был реабелитирован весь инструментарий (ум, эгоизм, пять чувств), который нужно просто использовать не ради желаний, а для достижения высшей цели йоги, то здесь обрушиваются на сами желания как причину помрачения сознания человека. Это врено, но по аналогии с различением применения инструментов, следовало бы различать форму и содержание желаний. Ведь в самой тантрической традиции опять-таки не факт наличия желания виноват в умопомрачении, а их интенциональность - направленность на низшие объекты. Тогад как желание как энергия в чистом виде работает вкупе с инструментами на благо человека. То есть плохо не наличие желания как такового, а его ориентация! Впрочем, это можно вывести уже из последующих стихов, но здесь это выглядит странно. К слову, в святоотеческой традиции аналогичный подход к страстям - их нужно "преобразить", а не изничтожить, что невозможно, пока жив человек.
Стих 7.
Вводится описание техники Кхечари-мудра. Обычно она дается при первой же инициации в крийя-йогу (которая у меня тоже есть), что неудивительно, коль скоро тамилы считали Бабаджи тоже одним из сиддхов! Однако существует точка зрения, что само затыкание языком отверстия в нёбе - тоже метафора, как и "Животное, именуемое большой лошадью, не умчится прочь" по отношению к языку. Согласно другим крийя-йогинам, направить энергию по сушумне можно посредством концентрации без издевательства над языком :)
Стих 8.
Пересказ стиха: "Если два аспекта праны, то есть пурака и речака, не практикуются вместе с кумбхакой, то человек перестаёт быть человеком". Напомню, что в тантрической традиции есть много пранаям, где нет задержки дыхания, особенно интенсивные пранаямы, которые тоже используются для открытия Сушумны и пробуждения Кундалини! Посему категоричность Богара сомнительна даже в контексте традиции... Ганапати в комментарии несколько смягчает эту категоричность, утверждая только то, что человека, который не занимается пранаямой, нельзя считать человеком, а обязательную задержку дыхания не акцентирует. Вопрос практики.
Стих 10.
Наконец, Боганатхар переходит к вопросам "бессмертия" и "лучезарного тела", которые Ганапати считает "определенными темами в йогическом процессе". Он не слишком подчеркивает первостепенность бессмертия в лучезарном теле как цели, которая является основополагающей для сиддхов, что ставит их в оппозицию к брахманизму! Это требует более ясного и отчетливого объяснения различия между тантрой и ведантой, на которое мне обычно и двухчасовой лекции мало. На этом и остановимся здесь :)