вопрос веры с точки зрения психолога
В последнее время воинствующая религиозность набирает обороты в стране. И хотя все мы знаем, что религиозность и вера - вещи абсолютно разные, причём за религиозностью скрываются скорее конформизм, скрытые тенденции к садо-мазохизму (есть люди, которые идут в религию, чтобы чувствовать постоянную приниженность (смирение), есть те, кто наоборот идёт в религию, чтобы почувствовать себя выше над остальными, обрести таким образом иллюзию власти, почувствовать себя даже приближенным к Богу).
Здесь же я хочу коснуться вопроса веры, как её понимает современная научная психология на данный момент. Так сразу навскидку мне в голову пришли три варианта интерпретации стремления верить.
Первый вариант - уход в религию/веру - согласно объектной теории Д.В. Винникота (английская школа психоанализа) человек, сталкиваясь с объективной реальностью, либо может (научен) с ней справиться и переработать весь объём поступающей информации из окружающего мира, либо он оказывается не способен на это - в последнем случае появляется феномен "переходного объекта", вернее он присутствует в жизни человека с рождения, чтобы подготовить его ко встречи с реальностью, и таким переходным к реальности объектом становится религия (человек начинает верить в Бога).
Второй вариант - вера как неконструктивный вариант разрешения кризиса, когда человек оказывается неспособным разрешить для себя свои экзистенциальные проблемы (в чём мой личный смысл жизни? как справиться со своим одиночеством? как распорядиться личной свободой?). Обращение к религии как раз даёт человеку все те вторичные выгоды, которые позволяют уйти от ответов на эти вопросы: позволяет восполнить одиночество, получить поддержку и утешение, уйти от ответственности.
Третий вариант - вера как защитный механизм от страха смерти - согласно экзистенциальному подходу И. Ялома у всех людей присутствует страх смерти, влияющий практически на любой наш жизненный выбор, просто кто-то осознаёт его и принимает неизбежность смерти (при этом, как ни парадоксально это может для кого-то прозвучать, качество жизни таких людей резко повышается), а кто-то отрицает смерть (не хочет о ней говорить, думать), либо включает такой защитный механизм как иррациональную веру в бессмертие, либо в спасителя. Нео-фрейдист Эрик Берн также писал, что половина людей ждёт всю жизнь Санта-Клауса, другая половина - Конца Света, грубо говоря.
отсюда
Здесь же я хочу коснуться вопроса веры, как её понимает современная научная психология на данный момент. Так сразу навскидку мне в голову пришли три варианта интерпретации стремления верить.
Первый вариант - уход в религию/веру - согласно объектной теории Д.В. Винникота (английская школа психоанализа) человек, сталкиваясь с объективной реальностью, либо может (научен) с ней справиться и переработать весь объём поступающей информации из окружающего мира, либо он оказывается не способен на это - в последнем случае появляется феномен "переходного объекта", вернее он присутствует в жизни человека с рождения, чтобы подготовить его ко встречи с реальностью, и таким переходным к реальности объектом становится религия (человек начинает верить в Бога).
Второй вариант - вера как неконструктивный вариант разрешения кризиса, когда человек оказывается неспособным разрешить для себя свои экзистенциальные проблемы (в чём мой личный смысл жизни? как справиться со своим одиночеством? как распорядиться личной свободой?). Обращение к религии как раз даёт человеку все те вторичные выгоды, которые позволяют уйти от ответов на эти вопросы: позволяет восполнить одиночество, получить поддержку и утешение, уйти от ответственности.
Третий вариант - вера как защитный механизм от страха смерти - согласно экзистенциальному подходу И. Ялома у всех людей присутствует страх смерти, влияющий практически на любой наш жизненный выбор, просто кто-то осознаёт его и принимает неизбежность смерти (при этом, как ни парадоксально это может для кого-то прозвучать, качество жизни таких людей резко повышается), а кто-то отрицает смерть (не хочет о ней говорить, думать), либо включает такой защитный механизм как иррациональную веру в бессмертие, либо в спасителя. Нео-фрейдист Эрик Берн также писал, что половина людей ждёт всю жизнь Санта-Клауса, другая половина - Конца Света, грубо говоря.
отсюда