Безвременность смысла

Jan 27, 2016 22:10

Увлеченность формой имеет разные проблемы. А человечество вообще по своей сущности увлечено формой. И, к стати, не верьте тем, кто говорит, что возможна не увлеченность формой, а чистая духовность, отрешенность форм. Притяжение к форме - это внутри нас, мы рождаемся с тягой к форме. Путь человека - это путь от формы к содержанию и самое главное от самого этого пути уйти нельзя, начинать все равно придется с форм, форма как обязательный этап продвижения к содержанию.

Так вот увлеченность формой имеет разные проблемы, но мне бы хотелось коснуться, слегка коснуться, одной только из них. Дело в том, что раздел между формой и содержанием фундаментален. Он настолько фундаментален, что изначальную позицию я бы сформулировал через фразу "по явлениям нельзя судить то, что является" (Мамардашвили). Т.е. прочтение являющегося не связано с прочтением явленого, явного, лежащего в области хорошо просматриваемого, того, от чего отражается свет и бьет нам в глаз на нервные рецепторы глаза и подает сигнал в мозг. Явное - это то от чего отражается свет и не более того. Дальше происходят два разных процесса - один процесс обработки полученного от сгустков света в нашем мозгу, а другой процесс продолжающийся внутри невидимой части, внутри того от чего свет и не собирался отталкиваться и врываться в наш мозг.

И тут возникают два важных последствия: 1) временное, то, что анализ, каким бы он ни был по скорости все равно работает со сгустком света уже прошедшего отражения, как вспышка умершей звезды, и 2) процесс неотраженного, которого мы не видели до этого мог изменить отраженное, а мог и не менять его, но тем не менее процесс шел и менял ситуацию не явленного.

Это может показаться чистой абстракцией, но я предлагаю взглянуть на это вот с какой стороны. В религиях мира закреплена позиция постижения истинного неявленного через очищение себя самого от зависимости форм, от страстей, от быта ,от социальности, от биологии, очищения от того, что в христианстве зовется грехом. Фраза Христа "по делам их узнаете", не связана с бытовым взглядом на дела других людей, тут взгляд нужен другой, тут надо откинуть собственную пристрастность, тут надо одержать победу над собой, "расстаться с самим собой" (Мамардашвили).

Так вот вглядываясь в то, что не дает отражение и находится как бы в тени видимого предмета мы можем это разглядеть вне времени, вне того что вообще может меняться. Это не важно, что оно может меняться. Это уже не имеет смысла. Изменение сути не имеет смысла, потому что только форма связана со временем. Только форма и время хоть как-то связаны. А наша связь с формой идет именно через время. А смысл? А смысл - даже не имеет развития, он целостный, вне временной. С временем связан лишь наш путь к смыслу и то только потому что он связан с преодолением формы. Смысл не может развиваться, он есть изначально. Философы древности, говорили ровно тоже что и философы современности. Истинные духовные лидеры прошлого говорили ровно тоже что и духовные лидеры сегодняшнего дня. Здесь скорее не познание, а напоминание. Они толдычат человечеству, а человечество все заново просыпается и просыпается. "Мысль заранее тянулась к мировому целому" (Бибихин). Мы посыпаемся и опять ищем простое начало, насмехаемся над глупостью бывших до нас и считаем, что мысль развивается, от глупых предков к умным потомкам. А мысль умнее нас, потому что она, не зависимо от нас тянется целом. А мы оглядываясь на форму ищем время в смысле, а его там нет.

И опять я забрел в абстракцию и стал не интересен сегодняшнему. Увы, любая попытка заявить слабость и бездумность прошлого и гениальность нас сегодняшних, как и любая попытка заявить гениальность прошлого и опущенность настоящего - это изначальный отказ от смыслов и поклонение формам. Вслушивайтесь в современных лидеров публичного сознания и удивляйтесь их преклонением перед временем и формой. Но это не их вина, они просто не могут вырваться из этого, не могут. Потому что вырваться из этого можно только восстав против себя, прежде всего, изменившись. А это нам, увы, не под силу.

Этика

Previous post Next post
Up