Про исихазм
Вопрос был таким : "Вот что, расскажи,про исихазм,как наивысшую степень Богообщения.Если я правильно понимаю,то человеку в таком состоянии нет надобности в чтении книг,храминах,каком либо обществе,так как же быть правильнее и достичь сего,быть в каком-то обществе,изучать необьятное количество книг или есть другое крыло более проще, для достижения сего?"
Ты мне такие вопросы задаешь,что я немного впадаю в смущение, по причине своего свиноподобного жития, с точки зрения этого самого Исихазма! Когда-то у меня были длительные приступы увлечения священным безмолвием. Но каждый раз пес возвращался на свою блевотину. Ну, а сейчас я жру собственное дерьмо практически перманентно и это никакое не преувеличение. М.б. именно поэтому в моей голове рождается столько всяких непотребных мыслей о вещах Божественных, потому как потребные мысли не могут мирно уживаться в похотливом и гордом умишке. Вот.
Но, однако, по древней традиции, поунижав себя немного, я должен исполнить долг любви. Ха,ха! На самом деле немного развлечься стуканьем по клавишам.
Ну, так вот. Если ты наберешь в поисковике слово исихазм, там вылезет несколько килотонн информации на этот счет. Но я тебе скажу очень кратко и просто. Ничего в исихазме нет мудреного и особо как-то возвышенного. На практике это выглядит так: человек ведет уединенный образ жизни (совершенно один, или с группой единомышленников, второй вариант для начинающих предпочтительнее) и подвизается очистить свой ум от помыслов и всецело сосредоточиться на одном Боге. Для этого существует много разных техник, но вся суть сводится к одному: исхитриться так, что бы ум не блуждал, чувства были мирны, а тело вообще как бы мертво. И все.
Самый простой способ достичь всего этого - непрестанная короткая молитва, например, Исусова, или Господи помилуй, или любая другая, потому как суть здесь не в конкретных словах, а стоянии ума в мысли о Боге. Или, лучше сказать, надо мыслить не о Боге, а мыслить к Богу или даже мыслить Бога. Ну, что бы ум и Бог, стали неразличимо едины, что бы все в тебе, что зовется Я, было всецело поглощено мыслью «Бог»! Естественно, что для этого нужно делать еще кое-что. Например, поститься, совершать поклоны (хотя это не очень обязательно для пожилых людей), не совершать грехов, не пускать в сердце дурных мыслей и пожеланий. Ну, последнее мы уже обсудили. В общем, это все, что нужно.
Постепенно, по мере успокоения помыслов, утихают всякие непотребные похотения и т.п. Молитва переходит в автоматический режим, а потом по идее, она должна стать благодатно самодвижной. Т.е. когда Бог становится двигателем этой молитвы, и она наполняет сердце человека уже как бы независимо от его действий. Бог живет в человеке явственно и ощутимо. Чувствуется это (ну т.е. молитва, в которой живет Бог) в верхней части сердца.
Я забыл сказать. Молитву можно соединять с дыханием, но лучше этого не делать, что бы лишних проблем со здоровьем не нажить. Но обязательно нужно стараться, что бы молитва творилась не в голове, а в сердце, в верхней его части. Это делается просто. Нужно внимание сосредоточить в словах молитвы, и разместить это внимание в сердце. Через некоторое время, когда этот опыт закрепится и будет чем-то обычным и естественным, ты начнешь чувствовать теплоту в сердце. Реальную такую теплоту, как будто там нагрели чем-то изнутри. Я помню, что в мороз даже согревался так, и получалось иногда очень даже эффективно. Но эта теплота - следствие физиологического процесса, а не что-то чудесное. В принципе, так можно разогреть любой орган и любое место - силой мысли. Когда ты напрягаешь внимание в какой-то части тела, туда начинает приливать кровь и место это согревается - в этом весь фокус. Но действие этой теплоты в нашем случае технически очень важно и необходимо. Теплота помогает сохранять внимание, трезвость мысли и непрестанность молитвы. Если человек научается и привыкает жить с такой теплотой, то он все время как бодрый солдат на посту. Уже ни помысел дурной, ни чувство скверное, ничто нечистое не войдет беспрепятственно и внезапно в душу.
Заниматься этим можно в принципе, и не удаляясь в уединение или монастырь. Наши современные монастыри скорее отобьют вконец всякое желание быть исихастом. Там и времени и настроения не будет заниматься умным деланием. Так что лучше оставаться на своем месте, м.б. только подкорректировать образ жизни. Например, найти такую работу, где общение с людьми было бы минимальным, что бы за каким-то занятием ты мог, не отвлекаясь на посторонние мысли творить молитвы. Конечно, умственная работа для этого не подходит, а вот какая-то механическая и однообразная вполне самое то, что надо. Вот и ты со своими станками, наверно управляешься почти на автопилоте, что позволяет держать ум в словах молитвы. Потом, когда едешь на работу, с работы или еще куда, занимаешься каким-то нехитрым делом дома, на даче или еще где - всегда можно использовать это время для молитвы. А когда она навязнет на языке и в мысли (такое бывает, когда привязывается какая-нибудь песенка или слоган, много раз повторяемый по ТВ или радио), тогда даже и во сне тебе будет сниться, как ты молишься, или молитва будет звучать сама собой в сердце. А когда появится теплота, дело пойдет еще шипче. Ощущение этой теплоты будет непрестанно привлекать внимание к молитве, что бы ты ни делал. И в принципе, возможно без каких-то чудесных вмешательств, достичь такого состояния, когда ум будет молиться всегда, даже во время разговора с людьми, обдумывания каких-то других вопросов и т.п.
Еще некоторые технические рекомендации, и можно будет сказать самое главное, ради чего собственно всем этим надо заниматься, и о том, чем должно это все закончиться.
Про работу мы сказали. И естественно весь остальной образ жизни должен стремиться к сведению не только общения с людьми, но вообще всего того, что развлекает ум и чувства к минимуму. Понятно, что кино, литература и прочие культурные удовольствия нужно похоронить и забыть, что они существуют. Читать можно только духовную литературу, при чем, желательно не увлекаться богословскими трактами, насыщенными сложной интеллектуальной терминологией. А лучше вообще ничего не читать, кроме разве что самых простых нравственных и аскетических наставлений, и рассказов о подвижниках. Что то, типа патериков.
В общении с людьми стараться поменьше говорить, побольше слушать, стараясь не расставаться с молитвой в сердце. Да и круг общения формировать так, что бы среди друзей и приятелей были люди склонные к такому же образу жизни. Виртуальное общение лучше вообще исключить, разве случаев, когда есть какие-то вопросы касательно духовной жизни. Но лучше найти такого человека, который сам уже имеет опыт умного делания и может конкретно что-то объяснить. Впрочем, объяснять тут особо нечего. В книгах написано столько, что никакой человек уже не скажет больше того, что сказано до него. Да, и опыт исихастский настолько прост, что вопросы могут быть только от излишнего любопытства или желания прыгнуть выше головы.
Вот, когда мы так долго будем упражняться, у нас должны появиться и проявиться какие-то особые отношения с Богом, которых раньше при обычной жизни не было. Почему? Да потому, что ум исихаста постепенно очищается от блуждающих помыслов, соответственно чувства и все силы души тоже становятся светлыми, прозрачными, способными пропускать сквозь себя Божественный Свет. И даже не то, что бы пропускать, но быть жилищем этого Света. Тут можно много всяких метафор наговорить, но смысл будет тот же самый. Бог станет ощутим в душе человека, можно сказать видим, потому как внутреннее око души станет способным воспринимать этот Свет.
По идее, Бог должен разрешить и все интеллектуальные проблемы и вопросы, которые когда-либо возникали у подвижника. Да и чем могут быть эти вопросы, как не бессмысленной шелухой, скрывающей подлинный Смысл, т.е. Бога. Ведь все слова и мыли людей - это частички одного единственного Слова и Смысла. Хотя наши мысли и говорят что-то о Боге, это говорение всегда бесконечно далеко от самого Бога. Поэтому, когда исихаст начинает видеть Бога и ничего кроме Бога, потребность в дискурсивном мышлении отпадает сама собой, а с ней исчезают все вопросы и разрешаются все проблемы. У же нет смысла в думании, вопрошании и решении проблем, потому как устранена причина, порождающая думание и вопрошание. А причина эта в том, что человек покинув Единое, которое есть Бог, растворил себя во многом, во множественности, как порождении своего воображения, в котором забыта или утеряна способность видеть единство и исток этой множественности. Отсюда и вечные вопросы, вечный поиск истины, вечная жажда исследования мира и самого себя. На самом деле, идя этим путем, человек исследует и постигает фантомы собственного воображения, в котором он иногда видит проблески Единого, но никогда не может ухватить картину в целом, и обречен на бесконечный неизбывный поиск… М.б. это и есть ад для ума, заложником которого становится и тело, как продолжение этого самого ума.
Если абсолютизировать этот вечный поиск мы получим религию Люцифера, т.е. Антихриста. Поэтому все, кто стоит на этом пути с необходимостью служат именно ему. И только те, кто утверждаются в вечности на пути видения Бога, т.е. в опыте, который в христианской Традиции называют исихазмом, составляют Церковь Божию, и исповедуют не только словами, но и самой жизнью истинную и подлинную Религию.