Из истории одной любви
А давайте я сегодня расскажу вам об одной удивительной истории длиной более, чем в тысячу лет! Речь пойдет о том, как Болгарская Церковь искала себе автокефалию. История ж некоторых, типа, учит...
…В 837 году смоляне (славянское племя в Македонии) восстали против византийского владычества, войдя в союз с болгарским ханом. У них все получилось: Болгария присоединила Македонию и Южную Албанию, получив выход к Эгейскому и Адриатическому морям. А смоляне влились, ассимилировались и стали одной из составных частей болгарского народа. Разумеется, Византия это просто так оставить не смогла. Не управляясь сами в войне, греки всячески ссорили болгар с их соседями, чем хотели побудить их всерьёз задуматься о возврате под свою «защиту», в родную гавань, так сказать. Болгары старались отвечать грекам взаимными чувствами.
В 862 году византийцы вторглись в Болгарию, и болгарский хан Борис спустя некоторое время был вынужден просить мира и заодно крещения (ну, чтоб два раза не обращаться). По сложным условиям мира он обязался сделать это от латинян, для чего король Людовик Немецкий должен был предоставить духовенство. Но в итоге каким-то странным образом Борис в 865 году был крещен по византийскому обряду. Его крестным стал сам император Михаил III, который по случаю праздника уступил болгарам еще и часть Фракии.
Риму, разумеется, это не очень понравилось, поскольку кафедра апостола Петра считала земли Болгарии «своей канонической территорией»: святые братья Константин (позднее Кирилл) и Мефодий проповедовали по инициативе патриарха Фотия, однако, с благословения папы Римского... Император, как мне помнится, объяснил папе Римскому в ответ на его претензии, что ему нужно обождать, и, казалось бы, вопрос был решен. Но не хан, а уже князь Борис решил добиваться… автокефалии для Болгарской Церкви: и лавировать между интересами Рима и Константинополя было не интересно, и вообще находиться в духовной зависимости от своих враждебных соседей не очень-то и хотелось.
Князь Борис отправляет Константинопольскому патриарху свт. Фотию наивное письмо с просьбой, чтобы в Болгарии был свой патриарх, такой как в Царьграде. Тот в ответ назвал князя «славнейшим, знаменитейшим, возлюбленным о Господе духовным сыном и от Бога архонтом Болгарии» - т.е., ничего не пожалел в эпитетах, но… патриаршество и вообще автокефалии не дал. Кстати, и другие греческие патриархи были весьма условно автокефальными, по факту являясь лишь членами синода в Константинополе.
Вполне возможно, Борису не только не понравился отказ, но и его форма подачи, о чем косвенно свидетельствует резкость его последующих действий. Он отправил посольство к королю Людовику Немецкому в Регенсбург с просьбой прислать ему епископов и священников - естественно, латинских. Ну, договаривались же ж когда-то…
Одновременно было послано посольство и в Рим к папе Николаю I - с той же просьбой, что и в Константинополь. Болгары, наученные первой неудачей, начали с просьб о милости прислать ученых наставников, богослужебные и вероучительные книги, но попутно, как бы невзначай, пытались разведать, кто может себе поставить патриарха, кто должен его рукополагать, сколько уже есть патриархов, почему их именно столько, кто из них является вторым после Римского, откуда и как получают миро… Не знаю, может, и рецептик миро попросили - между прочим…
Папа тоже сначала отказал, но помягче: дескать, не торопись, не с этого нужно начинать. В Болгарию были отправлены два латинских епископа, которые по прибытию тут же развернули бурную деятельность и добились от князя удаления греческого духовенства. Крещение, совершенное клириками Константинопольского Патриархата, было объявлено недействительным без латинской конфирмации. Почему?
Напомню, речь идет о времени, когда латиняне и греки находились еще в общении, но их искренняя дружба в очередной раз пошатнулась из-за спора папы Николая I со св. патриархом Фотием I. Фотий пришёл к власти благодаря упоминавшемуся нами выше императору Михаилу III, видному дегенерату, прозванному Мефистом (пьяницой): прежний патриарх, Игнатий, отказался насильно постричь в монашество мать императора, за что и был низложен. После сего император возвел на престол Фотия, который казался лояльным и кротким. Папа Николай вступился за незаконно смещенного Игнатия и призвал Церковь отказаться от признания Фотия, а позже и вовсе лишил его сана. «Мы тоже так можем», - сказали греки и под покровительством того же Михаила III провели свои соборы, осудившие и низложившие Николая. Правда, потом были еще соборы,с другими результатами, но не будем уклоняться от сюжета.
В 870 году князю Борису (позже причисленному к лику святых за свои апостольские заслуги) таки удалось получить автокефалию! Из рук латинян. Предстоятелем новой поместной церкви стал один из двух епископов, отправленных папой в Болгарию по просьбе князя. Болгарская Церковь была возведена в ранг Патриархата в 927 году.
В 1014 году в кровопролитном сражении при Беласице (Стримоне) император Василий II разбил болгарскую армию и, взяв в плен 15 000 болгар, приказал всех их ослепить и затем отпустил на свободу, оставив в каждой сотне по одному поводырю с одним глазом. Эта и иные победы заслужили ему прозвание Болгаробойцы (греки причислили его к лику святых). А в 1018 году, греки вероломно воспользовались утратой суверенитета болгар, упразднили Болгарский патриархат, присоединив его территории к себе как совокупность епархий.
Но однажды колесо истории со скрипом повернулось на 180 градусов, Болгарское царство было вновь восстановлено, а жертвы Василия отмщены: почти весь Балканский полуостров контролировался болгарами, царь которых Колоян (+1207), ожидаемо бы прозван Грекобойцем. А когда другой болгарский царь Иван II Асень (+1241) сокрушительно разбил Эпирский деспотат (один из преемников Византии), то в определенный момент тоже встал вопрос, сколько глаз выкалывать военнопленным грекам, но… правитель удержал себя от мести, несмотря на искушение: пленники были отпущены целыми и невредимыми.
Все шло к апогею: в 1235 году усилиям того же Ивана II Асеня, который именовал себя «царём болгар, власов и ромеев», был восстановлен Болгарский Патриархат. Болгарская легенда о нем говорит следующее: «Иоанн Асень, царь великий и благочестивый, сын старого Асеня, имевший великую любовь к Богу, прославивший и просветивший болгарское царство больше всех царей, прежде него бывших, соорудивший монастыри, украсив их златом и бисером и камнями драгоценными, и все святые и божественные церкви одаривший дарами многими, объявив им чистую свободу, и весь священнический чин: архиереев, иереев и диаконов наградивший великими почестями, но более всего прославивший себя тем, что с пламенным желанием обновил патриаршество болгарского царства». К святым Ивана II не причисли, кстати...
Восстановленный патриархат просуществовал до конца XIV века - до падения Болгарии под турецким игом, когда Болгарская Церковь опять была переподчинена грекам, которые старательно выживали церковнославянский язык из обихода, полностью эллинизировали епископат и служили проводниками интересов Порты в регионе.
При отсутствии политических возможностей болгары сопротивлялись эллинизации духовно. Например, в XV веке Софийская и Видинская епархии отторглись от Константинопольской церкви и перешли к Охридской архиепископии, которая тогда находилась преимущественно в пределах Македонии и стала в XVIII центром национального возрождения болгар. Но Вселенский патриарх смог убедить османскую Порту, что независимые церкви среди славян опасны, нелояльны, да ещё и неплатёжеспособны. В результате этих «отеческих» происков в 1767 году султан упразднил автокефальную архиепископию, подчинив её Константинопольскому патриархату в ранге митрополии. «И снова здрасьте!»- сказали греки, а потом искренне начали удивляться тому, что болгары не такие радостные и вообще грекофобы.
3 апреля 1860 года, в день святой Пасхи, с амвона болгарского храма в Константинополе епископ Иларион (Стоянович) вместо имени Константинопольского патриарха помянул всё православное епископство, что означало односторонний выход Болгарской Церкви из юрисдикции Патриархата. Греки снова побежали к султану с жалобами на то, что их опять не любят… Однако к 1870 году султан, устав, таки разрешил учредить автономный Болгарскй Экзархат при условии сохранения канонической зависимости от Константинопольского Патриарха. Но, не довольствуясь этим, в 1872 году экзарх Анфим I провозгласил акт об автокефалии Болгарской Церкви.
Константпнополь предсказуемо и жэстачайшэ наказал всех виновных: в 1872 году на поместном соборе болгары были низложены как раскольники и осуждены как еретики! Последнее - по обвинению в том, для обозначения чего пришлось даже выдумать новый канонический и богословский термин: «филетизм» (греч. φυλετισμός - «расизм, трайбализм») или «этнофилетизм» (от др.-греч. ἔθνος - «народ» + φυλή - «род, колено», племя) - в том, что они, болгары, якобы приносили общецерковные интересы в жертву интересам национально-политическим, племенным, где под общецерковными фактически понимались интересы их, греков. И Порты, разумеется.
«Этнофилетизм» был осужден как ересь и с течением времени превратился в ужасную страшилку. Пренебрежение национально-культурными или просто региональными интересами поместных церквей под прикрытием глобальных интересов всей Церкви, учение о том, что интересы поместной церкви каким-то образом противоречат интересам Мирового Православия, и сталкивание лбами этих интересов - вот это вот всё, нет, осуждено не было.
Но тут появляется уже какая-то историческая новизна: правым оказался не просто тот, у кого больше прав или силы, а тот, кто первым обозвал нациком другого.
Между греками и болгарами началась схизма.
Храм-памятник Святого Александра Невского, г. София
Правды ради, стоит заметить, что попытки манипулировать интересами Церкви среди болгарских патриотов имели место быть, о чем и писал сотрудник русского посольства в Константинополе Михаил Ону: «Болгары заняты исключительно своими национальным интересами. Болгарская иерархия не пользуется никаким уважением между болгарами, не имеет никаких традиций, да и сама мало интересуется вопросом о примирении с патриархией…» - что-то это мне напоминает…
Попутно отметим и то, что Российская империя сначала выступала за единство всех православных Османской империи под началом Константинопольского Патриархата, но по мере роста надежд на падение Порты Россия вдруг стала активно переживать за свободы славянских народов и лоббировать интересы болгар, что по понятным причинам заставило нервничать Фанар и особенно - из-за его страха перед турками. Вселенский патриарх, виляя между русскими, османскими и собственно фанарскими интересами, хитро предложил для решения болгарского вопроса созвать… вселенский собор! Но, другие греческие патриархи эту идею в ужасе отвергли, поскольку понимали, что именно на такую реакцию и рассчитана инициатива Всесвятейшего. Не поддержали идею и русские - дескать, региональные тёрки между болгарами и греками слишком жирно решать на Вселенском соборе, «давайте как-нибудь так». Порта тоже была против - ей отчетливо был виден российский интерес, и интерес подданных фанариотов.
Крайне примечателен ответ российского Синода Патриарху Григорию VI и Синоду (по поводу (не)целесообразности собора), в котором говорилось следующее о (не)автокефалии болгар:
«…Сам Вселенский Патриарх вправе делать Болгарам уступки, какие признает справедливыми или нужными <…>; но без согласия Его Святейшества и против его воли Болгары не вправе взять или отнять у Него то, чего домогаются, а тем более не вправе совершенно отказаться от церковного подчинения своему верховному Архипастырю, самовольно отторгнуться от Него, - это был бы уже раскол, и Болгары, по церковным правилам, неизбежно были бы признаны раскольниками. НО, С ДРУГОЙ СТОРОНЫ, ТЕ ЖЕ ИСТИНА И СПРАВЕДЛИВОСТЬ НЕ МОГУТ НЕ СКАЗАТЬ, ЧТО НЕКОТОРЫЕ, ЕСЛИ НЕ ВСЕ, ЖЕЛАНИЯ БОЛГАР, ЗАЯВЛЯЕМЫЕ ИМИ ПРЕД ВСЕЛЕНСКИМ ПАТРИАРХОМ, СУТЬ ЖЕЛАНИЯ САМЫЕ ЕСТЕСТВЕННЫЕ, ОСНОВАТЕЛЬНЫЕ, ЗАКОННЫЕ, И ЧТО, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ЕГО СВЯТЕЙШЕСТВО ПРИЗЫВАЕТСЯ САМЫМ СВОИМ ПАСТЫРСКИМ ДОЛГОМ УДОВЛЕТВОРИТЬ, ПО ВОЗМОЖНОСТИ, ЭТИМ ЖЕЛАНИЯМ ВО ИМЯ ХРИСТИАНСКОЙ ПРАВДЫ И ЛЮБВИ, ДЛЯ МИРА И БЛАГА СВОЕЙ ДУХОВНОЙ ПАСТВЫ, и чем больше удовлетворить, тем лучше. 2) По мнению Святейшего Синода, не только благо православной церкви вообще, но и благо самих Болгар требуют, чтобы они не домогались совершенного отделения от Вселенского Патриарха и полной церковной самостоятельности. ЕСЛИ БЫ БОЛГАРЫ СОСТАВЛЯЛИ ОТДЕЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВО, КАК СОСТАВЛЯЮТ РУССКИЕ И ЖИТЕЛИ ГРЕЦИИ, ТОГДА СУЩЕСТВОВАНИЕ САМОСТОЯТЕЛЬНОЙ БОЛГАРСКОЙ ЦЕРКВИ БЫЛО БЫ И ЕСТЕСТВЕННО, И БЕЗОПАСНО <…> Но теперь, когда предполагаемая самостоятельная церковь Болгарская и церковь Греческая или Константинопольская находятся в пределах одного государства, и члены той и другой во многих местах совершенно перемешаны между собою, столкновения между обеими были бы неизбежны…»
Однако, несмотря на схизму, Российская Церковь, вроде как, продолжала эпизодические сослужения с болгарами, а высшая знать спокойно обустраивала браки между своими детьми разных национальностей. В российском обществе стало общепринятым мнение архиеп. Макария (Булгакова), согласно которому: «определение Константинопольского собора, как поместного, обязательно лишь для тех церквей, архипастыри которых на нём присутствовали, а для всех прочих самостоятельных церквей нисколько необязательно», поэтому «Мы можем, мы должны признавать и болгар, как и греков, несмотря на совершившийся между ними разрыв, равно нашими братьями по вере и православию».
Вопрос об евхаристическом общении с болгарами остро встал лишь в начале XX века перед клириками РПЦЗ, которых после революции стало очень много в Болгарии. Первый Всезарубежный собор разрешил священникам и дьяконам совершать все виды богослужений и таинств с епископами и клиром Болгарской Церкви, также и русским епископам с болгарским духовенством. Епископы же между собой могли служить только молебны и панихиды. Ну, нормальный такой компромисс…
Как вы понимаете, геополитическая ситуация в корне изменилась после Второй мировой войны. Болгария возродила свою государственность. Политика РПЦ и, быть может, Советского государства, сделала возможным переговоры между греками и болгарами о прекращении схизмы. Они увенчались успехом, в 1945 году раскол был уврачёван. А в 1953 году Болгарская Церковь обрела статус патриархии, а вместе с ним - и статус печального напоминания о необходимости чаще задавать вопрос «А где во всем этом Бог, и причем здесь Христос?». И какое во всем этом место у нас. Лично.