Авеста и Заратуштра
Оригинал взят у soraman в Авеста и Заратуштра
АВЕСТА
Suraman.narod.ru (c)
В Авесте, самой древней книге иранцев, священной и поныне для всех последователей религии Зардошта (Заратуштры), о переселении в Иран в древности повествуется следующее: «Во времена Тахмураса (Тахмуреса) огни на спине мифического быка Сришока были переправлены в новую обитель иранцев в восточном Иране, освещая иранцам путь через море. Храм огня Атур Борзен-Михр (в честь божества Митры), согласно зороастрийским источникам, был установлен на горе Реванд (возможно, район Нишапура) самим Кави Виштаспой (у Фирдоуси - Гоштасп). Второй священный огонь Атур Гушнасп (названный так в честь священного жеребца, на шее которого он, якобы, был перенесен на новое место одним из царей - героев древнеиранского эпоса) в позднесасанидское время (по-видимому, с V в.) был установлен в местности Тахт-и Сулейман («Трон Соломона») в Южном Азербайджане.[1] Недавно немецкая экспедиция закончила раскопки этого храма, обнаружив, в частности, многочисленные глиняные лепешки («буллы») с оттисками печатей, в надписях на которых упомянуто его название.[2] В результате раскопок выявлены следующие составные части храма: двор, купольный зал с айваном в северной и южной частях и два сложных комплекса построек по обеим сторонам двора. Храм окружали стены с бастионами. Этот архитектурный ансамбль является прототипом ранних исламских дворцов, раскопанных в Самаре.
Материалы, добытые археологами, позволяют считать, что храм функционировал вплоть до монгольского завоевания. Его, в частности, описы-вал Низами в поэме «Искандер-Наме» (окончено в 1201 г.). Он упомина-ет, в частности, одну из частей храма - Тахт-и Сарир («трон тронов»), где, видимо, находился главный алтарь. Алтари огня действительно представляли собой подобие тронов - жаровня на ножках в виде львиных лап, водруженная на колонну. Открытие нового храма огня сопровождалось необычайно пышными ритуалами и на-зывалось «восшествие (огня) на трон» (тахт нешини). Горящий огонь вносили в новый храм четыре жреца на специальных носилках под тентом. Их сопровождали другие жрецы со священными атрибутами в руках и процессия верующих.
Наконец, Атур Фарнбаг, «Огонь с частицей божественной благодати», находился в Фарсе, недалеко от Дарабгирда. Согласно различным источникам, все три храма служили местом паломничества, шахиншахи Ирана, жречество и знать подносили им многочисленные дары, в них происходила коронация, при храмах существовали школы жрецов и обширные библиотеки различных религиозных текстов.[3]
Об этих трех храмах (они назывались «существеннейшими» - madag-war) сохранилось несколько преданий. Особенно интересное сообщение в 17 главе «Бундахишна» («О свойствах огней»), которую недавно опубликовал немецкий иранист Г. Гропп.[4]
«Эти три огня суть Атур Фарнбаг, Гушнасп и Бурзенмихр. От начала сотворения мира они существуют в благодати именно в таком виде, как Ахура-Мазда определил их благодать (фарр) для охраны и защиты мира. И в период царствования Тахмураса на спине быка Сришока, когда переселялись люди из Хванираса (мифическая прародина иранцев. - В. Л.) в другие климаты земли, однажды ночью, посреди моря при сильном ветре упал алтарь с огнем со спины быка, на котором он был ус-тановлен. Тогда все три (этих) огня, подобно трем благодатям (фаррам) загорелись на месте (этого) алтаря огня, и вновь стало светло, и те люди смогли пересечь море. А Йима (у Фирдоуси - Джемшид. - В. Л.) во время своего царствования благодаря помощи тех трех огней правил более успешно. И установил он Атур Фарнбаг в храме (dadgah) на горе Хварро-хомахед в Хорезме (pad Xwarazm). А когда Йима был предан, то именно Атур Фарнбаг спас его фарр от посягательств Дахака (у Фирдоуси - Зоххак). В царствование царя Виштаспы благодаря откровению свыше буквально «откровению из веры» (его) (Атур Фарнбаг) перенесли из Хорезма на гору Рошн, которая около селения Карнииан, и до сего дня этот огонь находится там. Атур Гушнасп до царствования Кей-Хосрова также за-щищал мир. Когда Кеи-Хосров разрушал капища идолов, он (огонь) сиял на гриве (его) коня, разгонял тьму и освещал мир. И так было все время, пока (Кеи-Хосров) разрушал капища идолов. И там, на горе Аснаванд был основан храм этого огня. Его называют «Гушнасп», потому что он нахо-дился на гриве коня. Атур Борзин-Михр до правления царя Виштаспы также сохранял мир. Когда Заратуштра с бессмертной душой провозгласил (свою) веру, то для ее распространения, чтобы сам Виштаспа и его потом-ки придерживались веры богов, огонь (Атур Борзин-Михр) показал многие знамения. Виштаспа основал его храм на горе Реванд, которую называют "хребет Виштаспы".[5]
В «Авесте» речь идет об алтарях трех самых священных зороастрийских «Огней» (храмов огня): Атур Фарнбаг, Атур Гушнасп и Атур Борзен-Мехр (у Фирдоуси соответственно Хоррад, Азергошесп и Мехр). Несколь-ко ниже в «Карнамаке» дается следующее разъяснение: «Атур Фарн-баг - символ веры вельмож и мобедов, Атур Гушнасп - воинов и воена-чальников, Атур Борзен-Мехр - земледельцев». Таким образом, эти храмы были святынями сословий Ирана. Святыни или символы веры всех со-словий Ирана, принесенные в дом Сасана, символизировали будущую власть его потомков над всем Ираном.
Эти три священных огня, по-видимому, почитались еще в раннепарфянское время, поскольку в сасанидскую эпоху их происхождение уже бы-ло обрамлено ожерельем легенд. Согласно зороастрийскому сочинению «Большой Бундахишн», все три огня были принесены в мир самим Ахура-Маздой. [6]
У башкир Урала до сих пор одно из родоплеменных объединений но-сит имя священного огня Борзен. Племя бурзян населяет южные отроги Уральских гор, именуемые башкирами Ирандаг - Ирандек. О том, что священный огонь Борзен - Михрбан был огнем земледельцев, свидетельствует и то, что башкиры перед началом посева справляли свой древний праздник - Хаб-ан-туй. Слово Хаб на языке кордов и иранцев означает зерно. (Хабанд на языке кордов Месопотамии означает - молиться и поклоняться Богу.
Ещё одно свидетельство того, что прародина кордов и иранцев располагалась на Севере, а точнее - на Южном Урале, мы находим в «Авесте», где уже говорится о климате, который соответствует климату Урала…«Прежде (всех) лучших мест и обителей создал я, Ахура-Мазда, (об-ласть) Арьяна-Вайджа (реки) Вахви-Датьи, а противовес этому вытворил Ахра-Манью, полный смерти, змея рыжего и зиму, данную дэвами, - десять там месяцев зимних, два летних».[7]
К современной концепции языковой прародины как пространственно-временного континума чрезвычайно близки были и представления К. А. Иностранцева, который так сформулировал свое понимание иранской прародины: «... мы рассматриваем Айрианэм-Ваэджо Авесты, Аиран-Вэдж парсийских авторов, как обширную территорию скифов-саков (кит. Сэ) за всю эпоху их миграций, от крайних северо-восточных границ его, до Индии».[8]
ВРЕМЯ ЗАРАТУШТРЫ
Крупный и авторитетный исследователь зороастризма английский ученый Мэри Бойс, выпустившая в свет монументальное 4-томное исследование о Зардоште, пишет: «Пророк Зороастр жил в такой глубокой древности, что сами его последователи забыли, когда и где это было, и в прошлом различные иранские страны претендовали на благочестивую роль его родины. Долгое время считалось, что он жил в Азербайджане, на северо-западе древнего Ирана. Современные исследования показали, что такого быть не могло. Исходя из содержания и языка сложенных Зороастром гимнов, теперь установлено, что в действительности он жил в азиатских степях к востоку от Волги».[9]
Зардошт (дословно - «Красная пустыня») кордов и иранцев хорошо известен башкордам Урала и носит имя Заркум, означающее также Красный песок, Красная пустыня. Это совпадает и с традицией последователей религии Зардушта - Заратуштры, по которой считается, что Зардошт - Заратуштра был изгнан своими соплеменниками и с севера переселился на юг современного Туркменистана или север Афганистана (в современный район Балх), в Красную пустыню (Кызыл-кумы) где его принял царь Виштаспа. С приходом сюда огнепоклонника Зардушта произошли большие изменения. Изменился и обряд захоронения покойников…[10]
Примечание от друзей Урала:
…На земле северных индоевропейцев, то есть в Туране, в иранском племени родился малыш, которому родители дали имя Заратуштра (Заратустра). Заратуштра принадлежал к роду Спитама, что на иранских языках значит 'Белый'. Имя Заратуштра имеет два толкования, с одной стороны это имя-оберег, обозначающее 'Обладающий старым верблюдом', с другой стороны имя Заратуштра является священным и переводится с иранских языков как 'Сиющая Звезда, Светлый Сириус'.
Первая часть священного имени указывает на то, что он потомок ветви зара, как, впрочем, все савроматы, сарматы. Зара, Сар - переводится как “свет, солнце, глава”, следовательно, сарматы - это “народ солнцепоклонников, главный народ”.
Действительно, индоевропейцы большей частью поклонялись солнцу - как к источнику света и тепла. “Заратустра” можно перевести как “несущий свет” (огня). По-видимому, это имя ему пришлось заслужить за годы своего отрочества. Скифы, да и сами сарматы - территорию степей Южного Урала именовали Хайхатом. В отличие от Турана - Хайхат находился как бы в середине, то есть был сердцем Земли для северных индоевропейцев. Поэтому ещё в 1700 г. до н. э. жрецы нашли здесь точку средоточения силы и построили здесь город-обсерваторию, за наблюдением звёздного неба. Город был назван Аркаимом, в честь первого царя и первого жреца ариев - Йимы.
Йима является символом нынешней цивилизации индоариев и царём, возглавившем вторую мощную волну переселения народов в III тыс. до н. э. (западные источники эту вторую мощную волну - была и первая, но не о ней речь - называют народом Туата дэ Дананн). Его последователи разработали авестийскую школу астрологии, которая является матерью ныне всех существующих астрологий. Особое почитание имели Полярная звезда (звезда ариев) и Большая Медведица.
Suraman.narod.ru (c)
------------------------------------------------------------------------------------------
БИБЛИОГРАФИЯ
1. История Древнего Востока// Авдиев В. И. М., 1970, С. 56-89
2. Тюменев А. И. Передний Восток и античность.//Вопросы истории. М., 1957, № 6, 9
3. Фирдоуси. Шахнаме. М.,-Л., 1957-1969, Т. IV, С. 405-406
4. Gropp G. Die Derbent-Inschriften und das Adur Gusnasp. Monumentum H. S. Nyberg; I, Liege, 1975. Мэри Бойс. Зороастрийцы. Вероиповедания и обычаи. СПб, 1994, С. 36-38
5. Галлямов С. А. Эпосу «Урал-батыр» - 4 тысячи лет// «Шонкар». Уфа, «Башкортостан», 1995, № 6, С. 43-45
6. Фирдоуси. Шахнаме//Примечания. М., 1984, Т. 5, С. 358
7. Авеста. Видевдат. 1,2//Фрейман А. А. Избранные тексты из Авесты// Восток. М., 1924, №4
8. Иностранцев К. А. О домусульманской культуре Хивинского оазиса//Журнал Министерства народного просвещения. СПб., 1911, №2, С. 316
9. Мэри Бойс. История зороастризма. Лондон-М., 1985, С. 214
10. Бикерман Э. Хронология древнего мира. М., 1975, С. 14-19. Абаев В. И. Миф и история в Гатах Зороастра//в сборнике Историко-филологические исследования, М., 1974 (лит.)
11. Глоба П.П. Живой огонь, М., Вагриус, 1996.
Suraman.narod.ru (c)
АВЕСТА
Suraman.narod.ru (c)
В Авесте, самой древней книге иранцев, священной и поныне для всех последователей религии Зардошта (Заратуштры), о переселении в Иран в древности повествуется следующее: «Во времена Тахмураса (Тахмуреса) огни на спине мифического быка Сришока были переправлены в новую обитель иранцев в восточном Иране, освещая иранцам путь через море. Храм огня Атур Борзен-Михр (в честь божества Митры), согласно зороастрийским источникам, был установлен на горе Реванд (возможно, район Нишапура) самим Кави Виштаспой (у Фирдоуси - Гоштасп). Второй священный огонь Атур Гушнасп (названный так в честь священного жеребца, на шее которого он, якобы, был перенесен на новое место одним из царей - героев древнеиранского эпоса) в позднесасанидское время (по-видимому, с V в.) был установлен в местности Тахт-и Сулейман («Трон Соломона») в Южном Азербайджане.[1] Недавно немецкая экспедиция закончила раскопки этого храма, обнаружив, в частности, многочисленные глиняные лепешки («буллы») с оттисками печатей, в надписях на которых упомянуто его название.[2] В результате раскопок выявлены следующие составные части храма: двор, купольный зал с айваном в северной и южной частях и два сложных комплекса построек по обеим сторонам двора. Храм окружали стены с бастионами. Этот архитектурный ансамбль является прототипом ранних исламских дворцов, раскопанных в Самаре.
Материалы, добытые археологами, позволяют считать, что храм функционировал вплоть до монгольского завоевания. Его, в частности, описы-вал Низами в поэме «Искандер-Наме» (окончено в 1201 г.). Он упомина-ет, в частности, одну из частей храма - Тахт-и Сарир («трон тронов»), где, видимо, находился главный алтарь. Алтари огня действительно представляли собой подобие тронов - жаровня на ножках в виде львиных лап, водруженная на колонну. Открытие нового храма огня сопровождалось необычайно пышными ритуалами и на-зывалось «восшествие (огня) на трон» (тахт нешини). Горящий огонь вносили в новый храм четыре жреца на специальных носилках под тентом. Их сопровождали другие жрецы со священными атрибутами в руках и процессия верующих.
Наконец, Атур Фарнбаг, «Огонь с частицей божественной благодати», находился в Фарсе, недалеко от Дарабгирда. Согласно различным источникам, все три храма служили местом паломничества, шахиншахи Ирана, жречество и знать подносили им многочисленные дары, в них происходила коронация, при храмах существовали школы жрецов и обширные библиотеки различных религиозных текстов.[3]
Об этих трех храмах (они назывались «существеннейшими» - madag-war) сохранилось несколько преданий. Особенно интересное сообщение в 17 главе «Бундахишна» («О свойствах огней»), которую недавно опубликовал немецкий иранист Г. Гропп.[4]
«Эти три огня суть Атур Фарнбаг, Гушнасп и Бурзенмихр. От начала сотворения мира они существуют в благодати именно в таком виде, как Ахура-Мазда определил их благодать (фарр) для охраны и защиты мира. И в период царствования Тахмураса на спине быка Сришока, когда переселялись люди из Хванираса (мифическая прародина иранцев. - В. Л.) в другие климаты земли, однажды ночью, посреди моря при сильном ветре упал алтарь с огнем со спины быка, на котором он был ус-тановлен. Тогда все три (этих) огня, подобно трем благодатям (фаррам) загорелись на месте (этого) алтаря огня, и вновь стало светло, и те люди смогли пересечь море. А Йима (у Фирдоуси - Джемшид. - В. Л.) во время своего царствования благодаря помощи тех трех огней правил более успешно. И установил он Атур Фарнбаг в храме (dadgah) на горе Хварро-хомахед в Хорезме (pad Xwarazm). А когда Йима был предан, то именно Атур Фарнбаг спас его фарр от посягательств Дахака (у Фирдоуси - Зоххак). В царствование царя Виштаспы благодаря откровению свыше буквально «откровению из веры» (его) (Атур Фарнбаг) перенесли из Хорезма на гору Рошн, которая около селения Карнииан, и до сего дня этот огонь находится там. Атур Гушнасп до царствования Кей-Хосрова также за-щищал мир. Когда Кеи-Хосров разрушал капища идолов, он (огонь) сиял на гриве (его) коня, разгонял тьму и освещал мир. И так было все время, пока (Кеи-Хосров) разрушал капища идолов. И там, на горе Аснаванд был основан храм этого огня. Его называют «Гушнасп», потому что он нахо-дился на гриве коня. Атур Борзин-Михр до правления царя Виштаспы также сохранял мир. Когда Заратуштра с бессмертной душой провозгласил (свою) веру, то для ее распространения, чтобы сам Виштаспа и его потом-ки придерживались веры богов, огонь (Атур Борзин-Михр) показал многие знамения. Виштаспа основал его храм на горе Реванд, которую называют "хребет Виштаспы".[5]
В «Авесте» речь идет об алтарях трех самых священных зороастрийских «Огней» (храмов огня): Атур Фарнбаг, Атур Гушнасп и Атур Борзен-Мехр (у Фирдоуси соответственно Хоррад, Азергошесп и Мехр). Несколь-ко ниже в «Карнамаке» дается следующее разъяснение: «Атур Фарн-баг - символ веры вельмож и мобедов, Атур Гушнасп - воинов и воена-чальников, Атур Борзен-Мехр - земледельцев». Таким образом, эти храмы были святынями сословий Ирана. Святыни или символы веры всех со-словий Ирана, принесенные в дом Сасана, символизировали будущую власть его потомков над всем Ираном.
Эти три священных огня, по-видимому, почитались еще в раннепарфянское время, поскольку в сасанидскую эпоху их происхождение уже бы-ло обрамлено ожерельем легенд. Согласно зороастрийскому сочинению «Большой Бундахишн», все три огня были принесены в мир самим Ахура-Маздой. [6]
У башкир Урала до сих пор одно из родоплеменных объединений но-сит имя священного огня Борзен. Племя бурзян населяет южные отроги Уральских гор, именуемые башкирами Ирандаг - Ирандек. О том, что священный огонь Борзен - Михрбан был огнем земледельцев, свидетельствует и то, что башкиры перед началом посева справляли свой древний праздник - Хаб-ан-туй. Слово Хаб на языке кордов и иранцев означает зерно. (Хабанд на языке кордов Месопотамии означает - молиться и поклоняться Богу.
Ещё одно свидетельство того, что прародина кордов и иранцев располагалась на Севере, а точнее - на Южном Урале, мы находим в «Авесте», где уже говорится о климате, который соответствует климату Урала…«Прежде (всех) лучших мест и обителей создал я, Ахура-Мазда, (об-ласть) Арьяна-Вайджа (реки) Вахви-Датьи, а противовес этому вытворил Ахра-Манью, полный смерти, змея рыжего и зиму, данную дэвами, - десять там месяцев зимних, два летних».[7]
К современной концепции языковой прародины как пространственно-временного континума чрезвычайно близки были и представления К. А. Иностранцева, который так сформулировал свое понимание иранской прародины: «... мы рассматриваем Айрианэм-Ваэджо Авесты, Аиран-Вэдж парсийских авторов, как обширную территорию скифов-саков (кит. Сэ) за всю эпоху их миграций, от крайних северо-восточных границ его, до Индии».[8]
ВРЕМЯ ЗАРАТУШТРЫ
Крупный и авторитетный исследователь зороастризма английский ученый Мэри Бойс, выпустившая в свет монументальное 4-томное исследование о Зардоште, пишет: «Пророк Зороастр жил в такой глубокой древности, что сами его последователи забыли, когда и где это было, и в прошлом различные иранские страны претендовали на благочестивую роль его родины. Долгое время считалось, что он жил в Азербайджане, на северо-западе древнего Ирана. Современные исследования показали, что такого быть не могло. Исходя из содержания и языка сложенных Зороастром гимнов, теперь установлено, что в действительности он жил в азиатских степях к востоку от Волги».[9]
Зардошт (дословно - «Красная пустыня») кордов и иранцев хорошо известен башкордам Урала и носит имя Заркум, означающее также Красный песок, Красная пустыня. Это совпадает и с традицией последователей религии Зардушта - Заратуштры, по которой считается, что Зардошт - Заратуштра был изгнан своими соплеменниками и с севера переселился на юг современного Туркменистана или север Афганистана (в современный район Балх), в Красную пустыню (Кызыл-кумы) где его принял царь Виштаспа. С приходом сюда огнепоклонника Зардушта произошли большие изменения. Изменился и обряд захоронения покойников…[10]
Примечание от друзей Урала:
…На земле северных индоевропейцев, то есть в Туране, в иранском племени родился малыш, которому родители дали имя Заратуштра (Заратустра). Заратуштра принадлежал к роду Спитама, что на иранских языках значит 'Белый'. Имя Заратуштра имеет два толкования, с одной стороны это имя-оберег, обозначающее 'Обладающий старым верблюдом', с другой стороны имя Заратуштра является священным и переводится с иранских языков как 'Сиющая Звезда, Светлый Сириус'.
Первая часть священного имени указывает на то, что он потомок ветви зара, как, впрочем, все савроматы, сарматы. Зара, Сар - переводится как “свет, солнце, глава”, следовательно, сарматы - это “народ солнцепоклонников, главный народ”.
Действительно, индоевропейцы большей частью поклонялись солнцу - как к источнику света и тепла. “Заратустра” можно перевести как “несущий свет” (огня). По-видимому, это имя ему пришлось заслужить за годы своего отрочества. Скифы, да и сами сарматы - территорию степей Южного Урала именовали Хайхатом. В отличие от Турана - Хайхат находился как бы в середине, то есть был сердцем Земли для северных индоевропейцев. Поэтому ещё в 1700 г. до н. э. жрецы нашли здесь точку средоточения силы и построили здесь город-обсерваторию, за наблюдением звёздного неба. Город был назван Аркаимом, в честь первого царя и первого жреца ариев - Йимы.
Йима является символом нынешней цивилизации индоариев и царём, возглавившем вторую мощную волну переселения народов в III тыс. до н. э. (западные источники эту вторую мощную волну - была и первая, но не о ней речь - называют народом Туата дэ Дананн). Его последователи разработали авестийскую школу астрологии, которая является матерью ныне всех существующих астрологий. Особое почитание имели Полярная звезда (звезда ариев) и Большая Медведица.
Suraman.narod.ru (c)
------------------------------------------------------------------------------------------
БИБЛИОГРАФИЯ
1. История Древнего Востока// Авдиев В. И. М., 1970, С. 56-89
2. Тюменев А. И. Передний Восток и античность.//Вопросы истории. М., 1957, № 6, 9
3. Фирдоуси. Шахнаме. М.,-Л., 1957-1969, Т. IV, С. 405-406
4. Gropp G. Die Derbent-Inschriften und das Adur Gusnasp. Monumentum H. S. Nyberg; I, Liege, 1975. Мэри Бойс. Зороастрийцы. Вероиповедания и обычаи. СПб, 1994, С. 36-38
5. Галлямов С. А. Эпосу «Урал-батыр» - 4 тысячи лет// «Шонкар». Уфа, «Башкортостан», 1995, № 6, С. 43-45
6. Фирдоуси. Шахнаме//Примечания. М., 1984, Т. 5, С. 358
7. Авеста. Видевдат. 1,2//Фрейман А. А. Избранные тексты из Авесты// Восток. М., 1924, №4
8. Иностранцев К. А. О домусульманской культуре Хивинского оазиса//Журнал Министерства народного просвещения. СПб., 1911, №2, С. 316
9. Мэри Бойс. История зороастризма. Лондон-М., 1985, С. 214
10. Бикерман Э. Хронология древнего мира. М., 1975, С. 14-19. Абаев В. И. Миф и история в Гатах Зороастра//в сборнике Историко-филологические исследования, М., 1974 (лит.)
11. Глоба П.П. Живой огонь, М., Вагриус, 1996.
Suraman.narod.ru (c)