История Христианства среди адыгов.
Руины храма Лоо в пригороде Сочи, на землях некогда населённых убыхами, одним из черкесских (адыгских) племён.
Статья С. А. Ляушевой. История Православия адыгов. Оригинал статьи здесь.
Примечание: “Адыги, Адыгэ” - самоназвание древнего народа, известного всему миру под славным именем черкесов (Circassian). В настоящее время этот народ представлен тремя этнографическими группами - кабардинцы, черкесы и адыги. Живущими соответственно в Кабардино - Балкарии, Карачаево - Черкесии и республике Адыгея. Кроме того, черкесы сыграли определённую роль в этногенезе украинских казаков, о чём свидетельствует схожесть экзонимов «черкесы» и «черкасы». История Христианства на землях, некогда составлявших Великую Черкесию, насчитывает около двух тысячелетий.
История Православия на юге России содержит достаточно богатую страницу, связанную с историей адыгского этноса. Несмотря на то, что исторических источников, дающих исчерпывающий материал о христианстве среди адыгов, очень мало, мы все же можем представить достаточно полную картину. О времени и путях распространения христианства у адыгов среди исследователей нет единого мнения. Существует несколько гипотез ("византийская", "тмутараканская" и "грузинская"), а, кроме того, рассуждения по данной проблеме встречаются и в текстах представителей Русской Православной Церкви.
Так, архиепископ Харьковский Макарий, ссылаясь на свидетельства монаха Епифания (VIII в.), писал: "Первые семена христианства были занесены сюда еще в I в., благодаря апостольской деятельности святых Андрея Первозванного и Симона Кананита в причерноморских греческих колониях Кавказа. Отсюда христианство проникло и в среду заселявших Северный Кавказ адыгов (черкесов). По церковному преданию, св. апостол Андрей в 40-м году н. э. проповедовал христианское вероучение среди горских народов: алан, абазгов и зикхов" [1].
В кратком "Житии святых", составленном в XI веке Георгием Мтацмидели, также утверждается этот факт [2].
О таком пути проникновения христианства к адыгам пишет и Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский [3].
Оставим эту версию, как труднодоказуемую, и рассмотрим другие, наиболее предпочтительной из которых является так называемая "византийская".
В начале Средневековья Византия предпринимает большие усилия для насаждения христианства в Северном Причерноморье и на Кавказе. Уже в начале IV веке христианство проникает на Боспор: в 1898 г. в Керчи было найдено христианское надгробие с именем Евтропия и датой 304 год; на Вселенском соборе в Константинополе в 325 г. присутствовал епископ Боспора Кадм [4].
Как пишет митрополит Гедеон, "...территория, занятая адыгами, в духовном отношении подчинялась четырем епархиям, епископы которых назначались Византией. В Зихии эти епархиальные центры находились в Фанагории, Метрахе (Таматархе), Зикополисе и Никополисе. Имеются сведения об участии епископов Фанагорийского и Зихийского в церковных соборах в начале VI в. В документах Цареградского собора 519 года стоит подпись епископа Фанагорийского Иоанна, а в материалах Константинопольского собора 526 года встречается имя Зихийского епископа Дамиана" [5].
Распространение христианства среди адыгов также связано с именем греческого императора Юстиниана, правившего Византией в VI веке Об этом сообщает Ш. Ногмов, называя Юстиниана "союзником адыхейского народа" и "адыхейским витязем" [6].
Отмечая, что "в древности наш народ никогда не клялся именем всевышнего существа, но произносил для подтверждения истины имя уважаемого человека", Ш. Ногмов также подчеркивает, что адыги так уважали Юстиниана, что даже клялись юстиниановым столом и юстиниановым троном [7].
Может показаться сомнительным предположение, что успех христианства среди адыгов связан с именем этого греческого императора, но, учитывая, какое большое значение для них имел авторитет конкретной личности, это предположение нельзя полностью игнорировать. Хотя, видимо, религиозный фактор способствовал укреплению политического союза с Византией.
На рубеже VII-VIII вв. центром христианства на Северо - Западном Кавказе являлась Никопсия. Вместе с Боспорской эта епархия называлась Зихской и упоминается в епископском списке, составленном в 807-815 гг. В исследовании Л.И. Лаврова мы находим сообщение автора того времени монаха Епифания, который характеризует зихов (приморских адыгов) как "народ жестокий и варварский и доныне наполовину неверующий", а о касогах (закубанской части адыгов) пишет: "Это люди кроткие и доступные вере; они с радостью приняли слово проповеди" [8].
Из этого можно сделать вывод, что на рубеже VIII-IX вв. христианство значительно распространилось среди касогов, в то время как зихи еще мало поддались проповеди новой для них религии.
В X-XII веках адыги продолжали поддерживать церковные связи с Византией. Это подтверждают и церкви, построенные и функционировавшие в то время. Кроме того, несомненно, культурно-религиозное влияние на соседние адыгские племена оказывала и Тмутаракань, являвшаяся в X-XI вв. крупным очагом христианства на Кавказе. Успешному распространению этой религии у адыгов способствовала также Абхазия, что было связано с этнической и культурной близостью адыгского и абхазского народов. Видимо, через Абхазию свое влияние на адыгов оказала и Грузия (как известно, в Х веке было образовано Грузино-Абхазское государство): "Грузинская царица Тамара (1184-1212 гг.) и ее дочь Русудана (1212-1227 гг.) пытались упрочить свое влияние среди адыгов распространением христианства. Имя царицы Тамары было необычайно популярно среди всех горцев" [9].
С XIV века на Северном Кавказе стало распространяться католичество, что было связано с Генуэзскими и Венецианскими факториями на побережье Черного и Азовского морей. Известно, что в 1349 г. адыг Жан де Зики (Jean de Ziquie) был посвящен Папой римским в архиепископы; католиком, очевидно, был и адыгейский князь Миллен (или Верзахт), с которым Папа римский сообщался в 1329 и 1333 годах [10].
Е.П. Алексеева, исследуя этот вопрос, сделала вывод, что успехи католических миссионеров были незначительны, и католичество принимали лишь отдельные черкесские князья [11].
Оно не смогло пустить на северо-западном Кавказе глубокие корни, поскольку ему противостояло достаточно укрепившееся здесь православие, а с захватом Генуэзских факторий османами в 1475 году и вовсе прекратилась деятельность в этом крае католических проповедников.
В середине XVI века, как сообщает Дж. Интериано, "черкесы исповедовали христианскую веру и священников имели по греческому обряду... Попы служат по-своему словами и письменами греческими, которых сами не понимают" [12].
В период экспансии России на Кавказе наблюдается также целенаправленная тенденция к распространению христианства среди адыгов, которая получила некоторые положительные результаты.
В ряду тех усилий, которые предпринимались российскими властями, было крещение беглых адыгов (в основном из Черкессии и Кабарды). А.Т. Керашев выделяет несколько этапов в этом процессе [13].
Первый (начало XVIII века - 1771 год) соответствует принципу невыдачи беглых рабов и крепостных крестьян, принявших христианство, что было официально подтверждено указом Сената от 23 декабря 1759 года. Важнейшим условием было предоставление свободы за "восприятие греко-российского вероисповедания", а официальный указ 1743 г. усилил волну беженцев. Так в 1764 году в Моздоке насчитывалось более 200 новокрещенных поселенцев [14].
Второй этап (1771 - 1792 годы) связан с изменением статуса Кабарды, вошедшей в состав Российской империи. В 1777 году по указу Екатерины в Моздоке была учреждена духовная комиссия, созданная с целью крещения осетин и черкесов [15].
Третий этап (1792 - 1882 гг.) закончился переходом незначительного числа кабардинцев Кизляра и Моздока в христианство.
"Попытки царского правительства ограничить и систематизировать порядок обращения беглых мусульман в православие, - пишет А.Т. Керашев, - не имели существенных последствий. Политические интересы России на Кавказе обусловливали потребность активного использования мер идеологического воздействия на горцев. Не случайно власти стремились расширить возможности мусульман в восприятии христианства, чему соответствовало содержание дарованной кавказской шотландской колонии грамоты 25 декабря 1806 года В ней определялось: "Всякому кабардинцу, черкесу или другому магометанину или язычнику из людей свободных дозволяется принять вероисповедание колоний и сделаться членом оной с согласия управы". Лично зависимым мусульманам разрешалось обращение в "шотландскую веру" (пресвитерианство) при условии согласия их владельцев" [16].
Дальнейшие попытки крещения адыгов не получили широкого распространения. Обострившееся политическое противостояние в период Русско-Кавказской войны усилило позиции ислама, прочно закрепив "психологическую оппозицию и этнические стереотипы" на Западном Кавказе [17].
Однако, как справедливо отмечает Э.Х. Панеш, адыги - христиане сыграли нейтрализующую роль в конфессиональном противостоянии [18].
Исторические, культурные и генетические связи с абхазами, большая часть которых исповедует христианство, а также ряд факторов (особенности географического положения Западных адыгов, переселение большей части населения за пределы Кавказа и т.д.) не перевели конфессиональную принадлежность в конфликтное русло. И адыги всегда оставались лояльными к русскому этносу.
Вполне очевидно, что не став господствующей формой религиозного сознания в слабоконсолидированном адыгском обществе, христианство было приспособлено к местным условиям и получило своеобразное развитие, будучи включенным в рамки первобытных верований. Не вступая в конфликт с политеизмом адыгов, христианские догмы были восприняты как естественное продолжение традиционных народных верований. Христианство укрепилось здесь не на уровне догматического учения, а на уровне обрядности. Внешняя сторона богослужения действовала на воображение адыгов, но это совершенно не коснулось их нравственных понятий и внутренней жизни, основанных на принципах адыгагъэ. Например, не подверглись никаким изменениям под воздействием соответствующих церковных положений супружеские отношения адыгов.
В особенностях национального характера адыгов имеет, вероятно, свою основу традиция, идущая с давних времен, о которой пишет Дж. Интериано. Он отмечает, что адыги крестились не ранее 8-ми лет простым кроплением и благословением духовного лица.
Горцы-воины вовсе не входили в храм для молитвы лет до 60-ти, считая, что, занимаясь разбоями и наездничеством, они не достойны участвовать в богослужении, и, пока не оставляли наездничества, стояли во время молитвы возле храма верхом на лошадях [19].
Здесь, видимо, можно говорить о благоговейном отношении адыгов к таинственному, сакральному, божественному, к тому, к чему они обращались на склоне лет, как бы подводя итог жизни, задумываясь о наказании или прощении в потустороннем мире и, следовательно, испрашивая у Бога милости. Уместно, на наш взгляд, провести параллели с современностью. И сейчас среди адыгов наблюдается такая картина: особенно серьезно к вопросам веры начинают относиться люди, достигшие преклонного возраста; они читают Коран, добросовестно совершают намаз, собираются небольшими группами для обсуждения религиозных вопросов и т.д.
Конечно, подобные факты можно объяснить с точки зрения человеческой психологии: чем ближе человек к смерти, тем больше он начинает думать о Боге. Но, например, у таких кавказских народов как чеченцы, ингуши, лезгины серьезное приобщение к религии и исполнение ее обязательных требований начинается, в основном, с раннего возраста, точнее, с 7 лет.
Интересен, по нашему мнению, еще один момент. В жизнь адыгов очень легко вошло соблюдение некоторых христианских постов. Так, М. Селезнев сообщает, что адыги "...в начале года постились целую неделю, питаясь одними бобами, праздновали также масленицу, соблюдали 48 дней Великого Поста. В продолжение Поста собирали яйца, не употребляя их даже по надобности, разбить яйцо считалось преступлением. Накануне Пасхи красили яйца, сперва разговлялись ими, потом уже другими яствами. Говорят, что даже теперь... во многих местах в горах соблюдают эти обряды" [20].
До XIX века сохранялся и обычай "IутыIыж" (Пасха), а в названиях дней недели до сих пор сохранились следы Великого Поста и малого Поста: пятница - адыгская "бэрэскэшху" (большая параскева), среда - "бэрэскэжъый" (малая параскева). Н. Дубровин отмечает, что "...у черкесов нечто вроде мясопуста и сыропуста православной церкви - ллеумышхе и кояште - праздники, исполняемые ежегодно ранней весной, один за другим, с небольшими промежутками. Ллеумышхе в буквальном переводе означает - не есть мяса, а кояште - взятие сыра" [21].
Такое восприятие христианских постов адыгами лежит, видимо, в том, что адыги, за исключением особых случаев, и так были очень умеренны в пище, считая последнее необходимым качеством хорошего воина. Умеренность в пище, наряду с мужеством и почтительным отношением к женщине, всегда являлись характерными чертами адыгов.
Современные позиции православия в южнороссийском регионе достаточно прочны. Так, в Республике Адыгея зарегистрировано 21 религиозное объединение Русской Православной Церкви, относящееся к Майкопской и Адыгейской епархии. Во главе епархии стоит епископ Майкопский и Адыгейский Пантелеимон. Епархия принимает участие во всех значительных событиях в жизни Республики, в свою очередь, привлекая к сотрудничеству представителей различных структур государственной власти, конфессий и общественных организаций. В этническом составе православных доминирует, безусловно, русское население, однако среди них встречаются и адыги.
Примечания:
[1] Макарий, архиепископ Харьковский. История христианства в России до равноапостольного князя Владимира. Спб., 1868, С. 11.
[2] Джанашвили М. Известия грузинских летописей // Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа. Вып.26. Тифлис, 1899, С. 25-26.
[3] Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России. М. - Пятигорск, 1992, С. 18.
[4] История народов Северного Кавказа с древнейших времен до конца XVIII в. М.: Наука. 1988, С. 113.
[5] Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России. М. - Пятигорск, 1992, С. 19. Макарий, архиепископ Харьковский. История христианства в России до равноапостольного князя Владимира. Спб., 1868, С. 88.
[6] Ногмов Ш. История адыхейского народа. Нальчик: Эльбрус. 1982, С. 76.
[7] Ногмов Ш. История адыхейского народа. Нальчик: Эльбрус. 1982, С. 76.
[8] Лавров Л.И. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев. С. 56.
[9] Гедеон, митрополит Ставропольский и Бакинский. История христианства на Северном Кавказе до и после присоединения его к России. М. - Пятигорск, 1992, С. 26.
[10] История народов Северного Кавказа с древнейших времен до конца XVIII в. М.: Наука. 1988, С. 235.
[11] Алексеева Е.П. Очерки по истории черкесов в Х IV -Х V вв. // Труды КЧ НИИ. Вып. 3. Черкесск, 1959.
[12] Интериано Дж. Быт и страна зихов, именуемых черкесами… // Адыги, балкарцы и карачаевцы в известиях европейских авторов XIII - XIX вв. Нальчик: Эльбрус. 1974, С. 47.
[13] Керашев А.Т. Беглые адыги в России в XVIII - начале 60-х гг. XIX в. // Культура и быт адыгов. Майкоп, 1991, С. 227-245.
[14] Акты, собранные кавказской археологической комиссией. Т. 1. Тифлис, 1866, С. 81.
[15] Керашев А.Т. Беглые адыги в России в XVIII - начале 60-х гг. XIX в. // Культура и быт адыгов. Майкоп, 1991, С. 230.
[16] Керашев А.Т. Беглые адыги в России в XVIII - начале 60-х гг. XIX в. // Культура и быт адыгов. Майкоп, 1991, С. 231.
[17] Панеш Э.Х. Этническая психология и межнациональные отношения. Взаимодействие и особенности эволюции (на примере Западного Кавказа). СПб., 1998, С. 259.
[18] Там же.
[19] Интериано Дж. Быт и страна зихов, именуемых черкесами… // Адыги, балкарцы и карачаевцы в известиях европейских авторов XIII - XIX вв. Нальчик: Эльбрус. 1974, С. 47.
[20] Селезнев М. Руководство к познанию Кавказа. Ч. 2. Спб., 1847, С. 250.
[21] Дубровин Н. Черкесы (адыги). Нальчик: Эльбрус. 1990, С. 40.