Город сына Ашеры: К происхождению названия Иерусалима
Оригинал взят у aquilaaquilonis в Город сына Ашеры: К происхождению названия Иерусалима
Текст KTU, 1.23, условно именуемый «мифом о благих богах», уникален тем, что является единственным дошедшим до нас отрывком из угаритской космогонии. Как и другие мифологические тексты из Угарита, он представляет большие трудности для понимания. Кто такие «благие боги» (’ilm n‘mm), рождение которых описывается в строках 55-61? Тождественны ли они богам Шахару и Шалиму («Рассвет и Закат»), рождение которых описывается в строках 49-54? Сколько матерей у этих богов и кто эти матери?
Рассмотрим вопрос о количестве и личности матери или матерей. С одной стороны, к ним применяются существительные в двойственном числе - ’aṯtm «женщины» или «жёны» (KTU, 1.23.39, 42, 43) и btm «девушки» или «дочери» (KTU, 1.23.45). При описании родов также используются глаголы в двойственном числе: «они приседают и рожают Шахара и Шалима» (tqt[nṣn] tldn šḥr w šlm) (KTU, 1.23.51-52; теми же словами говорится о рождении «благих богов» в 1.23.58). С другой стороны, в единственном числе упоминается «жена Эла навсегда» (’aṯt ’il w ‘lmh) (KTU, 1.23.42, 49), а также в единственном числе сообщается, что «жена Эла родила… Шахара и Шалима» (’aṯ[t] ’il ylt… šḥr w šlm) (KTU, 1.23.52-53).
Имя матери или матерей Шахара и Шалима и «благих богов» не называется, однако говорится, что «благие боги <…> сосут сосцы грудей Ашеры» (’ilm n‘mm <…> ynqm b ’ap zd ’aṯrt) (KTU, 1.23.23-24), и далее, что «жёны Эла родили (или: жена Эла родила)… благих богов, … которые сосут сосцы грудей Госпожи» (’aṯty ’il ylt… ’ilmy n‘mm… ynqm b ’ap ḏd št) (KTU, 1.23.60-61), где под Госпожой также надлежит понимать Ашеру. Сходный мотив имеется в мифе о Керете, где на его свадьбе Эл обещает этому божественному царю, своему «сыну», что его наследник «будет пить молоко Ашеры, сосать грудь Девы <…>, кормилицы» (ynq ḥlb ’a[ṯ]rt | mṣṣ ṯd btlt <…> | mšnq[t]) (KTU, 1.15.II.26-28).
В начале мифа о «благих богах» упоминается некое «поле богов, поле Ашеры и Девы» (šd ’ilm šd ’aṯrt w rḥm) (KTU, 1.23.13, 28), куда «Дева идёт на охоту» (tlkm rḥmy w tṣd) (KTU, 1.23.16). По всей вероятности, ’aṯrt w rḥm (Ашера-и-Дева) является здесь одним из распространённых в угаритских мифах двойных имён, в число которых входят Пригожий-и-Мудрый (kṯr w ẖss), Святой-и-Крепкий (qdš w ’amrr), а также Смерть-и-Зло (mt w šr) из того же текста KTU, 1.23. В таком случае в мифе о «благих богах» описывается бракосочетание Эла и Ашеры, которая становится «женой Эла навсегда» (’aṯt ’il w ‘lmh) (KTU, 1.23.42, 49) (ни о каких других жёнах Эла кроме Ашеры угаритские тексты не упоминают).
Употребление же по отношению к ней двойственного числа объясняется её двойным именем. Подобный случай «раздвоения» одного божества можно наблюдать в мифе об Акхите, где к Пригожему-и-Мудрому (kṯr w ẖss) применяется местоимение двойственного числа hmt и где, таким образом, слово ’ilm «боги», которым он именуется, также надлежит истолковывать как форму двойственного числа (KTU, 1.17.V.20, 30).
На этом основании содержание мифа о рождении Шахара и Шалима в KTU, 1.23 можно изложить следующим образом. В отличие от прочих угаритских текстов, которые представляют Эла и Ашеру зрелыми прародителями богов и людей, здесь действие происходит на заре мифологической истории, когда они оба ещё юны. Эл встречает Ашеру на берегу моря (ym) и бездны (thm), приводит в свой дом и после испытания берёт себе в жёны. Ашера рожает ему Шахара и Шалима («Рассвет и Закат»), которым отводится место с «Госпожой Шапаш (Солнцем) и неподвижными звёздами» (l špš rbt w l kbkbm knm) (KTU, 1.23.54). О небе как месте их пребывания упоминает другой угаритский текст, KTU, 1.100.
Теперь рассмотрим отражение ханаанейских мифов о Шахаре и Шалиме в более поздней еврейской традиции. Слово šaḥar «рассвет» упоминается в Еврейской Библии 23 раза, но лишь в нескольких из них можно предполагать мифологические мотивы.
В первую очередь это касается богатого мифологической образностью отрывка из песни пророка Исайи о смерти ассирийского царя Саргона II, погибшего в 705 г. во время похода против киммерийцев: «Как упал ты с неба, Хелель, сын Шахара, разбился о землю... А ты говорил в сердце своём: “На небо взойду, выше звёзд Эла (т.е. богов) вознесу престол мой и сяду на горе совета; на вершины Цафона взойду, на высотах облачных уподоблюсь Вышнему (т.е. Ваалу)”» (Ис. 14, 12-14). Имя Хелель, происходящее от глагольного корня hll «сиять», вероятно, означает Утреннюю звезду, т.е. Венеру. Добавить что-либо определённое по поводу ханаанейского мифа, лежащего в основе этого отрывка, затруднительно.
В Книге Иова речь Яхве перед Иовом может содержать намёк на роль Шахара как хранителя справедливости: «Указывал ли ты Шахару место его, чтобы он охватил края земли и стряхнул с неё нечестивых?» (Иов. 38, 12-13).
Известный 109-й Псалом содержит дошедший до нас в испорченном виде текст об обожествляемом иудейском царе: «Сказал Яхве господину моему (’adoni): сиди одесную меня… Из чрева (m-rḥm) прежде денницы (m-šḥr)… рождение (yld) твоё. Клялся Яхве и не раскается: ты жрец вовек по чину Мелхиседека» (Пс. 109, 1-4). Лексика 3-й строки имеет примечательное сходство с уже известным нам угаритским мифом о «благих богах», на основании которого можно предположить, что изначально в этой строке содержалась аллюзия на рождение (yld) Девой (rḥm), т.е. Ашерой, Шахара (šḥr). Вероятно, в оригинальном тексте говорилось, что Дева-Ашера рождает божественного царя Иудеи подобно тому, как она родила Шахара.
Мать правящего царя Иудеи носила титул «госпожи» (gəḇira), т.е. царицы-матери. В ханаанейском пантеоне такой царицей-матерью считалась Ашера. Сообщается, что иудейский царь Аса «мать свою Ану лишил звания госпожи (gəḇira) за то, что она сделала истукан (mip̄leṣet) Ашеры» (3 Цар. 15, 13). Слово mip̄leṣet происходит от глагола plṣ «дрожать, трепетать» и может быть точнее переведено как «трепет». Что из себя представлял «трепет Ашеры» и почему он вызвал у царя Асы гнев на свою мать, по тексту девтерономического историка понять невозможно. Однако мы можем заключить из него, что иудейская царица-мать как родительница обожествляемого царя в какой-то степени отождествлялась с Ашерой и была связана с отправлением её культа.
Архаичность идей, выражаемых 109-м Псалмом, подтверждается объявлением царя «жрецом вовек по чину Мелхиседека», т.е. древнего царя города Салима (Быт. 14, 18), отождествляемого с Иерусалимом. Хотя имя другого сына Ашеры - Шалима, в отличие от имени его брата Шахара, напрямую в Еврейской Библии не упоминается, у нас есть основания полагать, что оно увековечено в названии иудейской столицы.
В современном еврейском языке Иерусалим произносится как yerušalayim (консонантное написание yrwšlym) и имеет формальное окончание двойственного числа -ayim, однако оно является поздним, сменившим более раннее окончание -em. Древнейшим письменным отражением названия Иерусалима может быть написание ʔwšʔmm в египетских «текстах проклятий» XIX-XVIII вв. до н.э., предположительно отражающее произношение (U)Rušalimum. Следующим по древности и теперь уже определённо относящимся к Иерусалиму является аккадское клинописное написание ú-ru-sa/ša10-lim (произносившееся как Urus/šalim) в амарнских письмах XIV в. до н.э. (письмо ЕА, 287 и др.), когда этот город был столицей небольшого вассального Египту владения, управлявшегося хурритским по происхождению царём Абди-Хепатом. В анналах ассирийского царя Синаххериба, рассказывающих об осаде его войсками Иерусалима в 701 г. до н.э., этот город называется ur-sa/ša10-li-im-mu (Urs/šalimmu).
Древнейшим еврейским текстом, упоминающим Иерусалим, является надпись из погребальной пещеры в Хирбет-Бейт-Лей в десяти километрах к северо-западу от Хеврона, датируемая временем от конца VIII до начала VI в., в которой имя города написано как yršlm. В Еврейской Библии это имя пишется как yrwšlm с обозначением гласного звука u при помощи буквы вав как mater lectionis. Вторая буква йод в консонантном тексте отсутствует, только в масоретском варианте появляются огласовки a и i между буквами ламед и мем, означающие произношение окончания как -ayim. Первоначальное произношение окончания как -em засвидетельствовано написанием Иерусалима в арамейских отрывках ЕБ (yərušəlem) и его греческой передачей в Септуагинте (Ἱερουσαλήμ или Ἱεροσόλυμα).
Произношение с окончанием -ayim появляется только в конце эпохи Второго храма и впервые находит отражение на письме (как yrwšlym) в текстах из Кумрана (II-I вв. до н.э.). В Талмуде (TB Ta‘anit 5a) оно объясняется как указание на земной и небесный Иерусалимы, однако удовлетворительного научного объяснения этого явления до сих пор не найдено.
Первичность окончания -em подтверждается также названием Салим (šalem), которое обычно истолковывается как сокращенное название Иерусалима. Если из простого упоминания о «Мелхиседеке, царе Салимском» в Быт. 14, 18 такое отождествление напрямую не следует, то в Пс. 75, 3 оно не подлежит сомнению: «В Салиме куща его (т.е. бога Израилева), и пребывание его на Сионе».
Наиболее убедительно истолкование топонима yerušalem как означающего «Основание [бога] Шалима». Слово yeru «основание» является производным от глагольного корня yr(’), употребление которого в контексте поставления или основания засвидетельствовано ЕБ, напр.: «И сказал Лаван Иакову: вот холм сей и вот столп, который я поставил (yariti) между мною и тобою» (Быт. 31, 51); «Кто поставил (yara) краеугольный камень её (т.е. земли)?» (Иов. 38, 6). Построенный по такой же модели, но с использованием имени отца Шалима Эла, топоним Иеруил (yrw’l) «Основание Эла» обозначал местность к юго-востоку от Иерусалима (2 Пар. 20, 16). Как видно из вышеизложенного, мифологические мотивы, связанные с сыновьями Эла и Ашеры Шахаром и Шалимом, были известны в Иерусалиме ещё в эпоху позднего Иудейского царства и даже, вероятно, являлись частью местного царского культа.
Египетское написание в «текстах проклятий» XIX-XVIII вв. топонима ʔwšʔmm, предположительно означающего Иерусалим
Написание Иерусалима как KUR-URU-ú-ru-sa/ša10-lim в амарнском письме ЕА, 287
Самое древнее еврейское упоминание Иерусалима в форме yršlm в надписи из Хирбет-Бейт-Лей конца VIII - начала VI в.
Текст KTU, 1.23, условно именуемый «мифом о благих богах», уникален тем, что является единственным дошедшим до нас отрывком из угаритской космогонии. Как и другие мифологические тексты из Угарита, он представляет большие трудности для понимания. Кто такие «благие боги» (’ilm n‘mm), рождение которых описывается в строках 55-61? Тождественны ли они богам Шахару и Шалиму («Рассвет и Закат»), рождение которых описывается в строках 49-54? Сколько матерей у этих богов и кто эти матери?
Рассмотрим вопрос о количестве и личности матери или матерей. С одной стороны, к ним применяются существительные в двойственном числе - ’aṯtm «женщины» или «жёны» (KTU, 1.23.39, 42, 43) и btm «девушки» или «дочери» (KTU, 1.23.45). При описании родов также используются глаголы в двойственном числе: «они приседают и рожают Шахара и Шалима» (tqt[nṣn] tldn šḥr w šlm) (KTU, 1.23.51-52; теми же словами говорится о рождении «благих богов» в 1.23.58). С другой стороны, в единственном числе упоминается «жена Эла навсегда» (’aṯt ’il w ‘lmh) (KTU, 1.23.42, 49), а также в единственном числе сообщается, что «жена Эла родила… Шахара и Шалима» (’aṯ[t] ’il ylt… šḥr w šlm) (KTU, 1.23.52-53).
Имя матери или матерей Шахара и Шалима и «благих богов» не называется, однако говорится, что «благие боги <…> сосут сосцы грудей Ашеры» (’ilm n‘mm <…> ynqm b ’ap zd ’aṯrt) (KTU, 1.23.23-24), и далее, что «жёны Эла родили (или: жена Эла родила)… благих богов, … которые сосут сосцы грудей Госпожи» (’aṯty ’il ylt… ’ilmy n‘mm… ynqm b ’ap ḏd št) (KTU, 1.23.60-61), где под Госпожой также надлежит понимать Ашеру. Сходный мотив имеется в мифе о Керете, где на его свадьбе Эл обещает этому божественному царю, своему «сыну», что его наследник «будет пить молоко Ашеры, сосать грудь Девы <…>, кормилицы» (ynq ḥlb ’a[ṯ]rt | mṣṣ ṯd btlt <…> | mšnq[t]) (KTU, 1.15.II.26-28).
В начале мифа о «благих богах» упоминается некое «поле богов, поле Ашеры и Девы» (šd ’ilm šd ’aṯrt w rḥm) (KTU, 1.23.13, 28), куда «Дева идёт на охоту» (tlkm rḥmy w tṣd) (KTU, 1.23.16). По всей вероятности, ’aṯrt w rḥm (Ашера-и-Дева) является здесь одним из распространённых в угаритских мифах двойных имён, в число которых входят Пригожий-и-Мудрый (kṯr w ẖss), Святой-и-Крепкий (qdš w ’amrr), а также Смерть-и-Зло (mt w šr) из того же текста KTU, 1.23. В таком случае в мифе о «благих богах» описывается бракосочетание Эла и Ашеры, которая становится «женой Эла навсегда» (’aṯt ’il w ‘lmh) (KTU, 1.23.42, 49) (ни о каких других жёнах Эла кроме Ашеры угаритские тексты не упоминают).
Употребление же по отношению к ней двойственного числа объясняется её двойным именем. Подобный случай «раздвоения» одного божества можно наблюдать в мифе об Акхите, где к Пригожему-и-Мудрому (kṯr w ẖss) применяется местоимение двойственного числа hmt и где, таким образом, слово ’ilm «боги», которым он именуется, также надлежит истолковывать как форму двойственного числа (KTU, 1.17.V.20, 30).
На этом основании содержание мифа о рождении Шахара и Шалима в KTU, 1.23 можно изложить следующим образом. В отличие от прочих угаритских текстов, которые представляют Эла и Ашеру зрелыми прародителями богов и людей, здесь действие происходит на заре мифологической истории, когда они оба ещё юны. Эл встречает Ашеру на берегу моря (ym) и бездны (thm), приводит в свой дом и после испытания берёт себе в жёны. Ашера рожает ему Шахара и Шалима («Рассвет и Закат»), которым отводится место с «Госпожой Шапаш (Солнцем) и неподвижными звёздами» (l špš rbt w l kbkbm knm) (KTU, 1.23.54). О небе как месте их пребывания упоминает другой угаритский текст, KTU, 1.100.
Теперь рассмотрим отражение ханаанейских мифов о Шахаре и Шалиме в более поздней еврейской традиции. Слово šaḥar «рассвет» упоминается в Еврейской Библии 23 раза, но лишь в нескольких из них можно предполагать мифологические мотивы.
В первую очередь это касается богатого мифологической образностью отрывка из песни пророка Исайи о смерти ассирийского царя Саргона II, погибшего в 705 г. во время похода против киммерийцев: «Как упал ты с неба, Хелель, сын Шахара, разбился о землю... А ты говорил в сердце своём: “На небо взойду, выше звёзд Эла (т.е. богов) вознесу престол мой и сяду на горе совета; на вершины Цафона взойду, на высотах облачных уподоблюсь Вышнему (т.е. Ваалу)”» (Ис. 14, 12-14). Имя Хелель, происходящее от глагольного корня hll «сиять», вероятно, означает Утреннюю звезду, т.е. Венеру. Добавить что-либо определённое по поводу ханаанейского мифа, лежащего в основе этого отрывка, затруднительно.
В Книге Иова речь Яхве перед Иовом может содержать намёк на роль Шахара как хранителя справедливости: «Указывал ли ты Шахару место его, чтобы он охватил края земли и стряхнул с неё нечестивых?» (Иов. 38, 12-13).
Известный 109-й Псалом содержит дошедший до нас в испорченном виде текст об обожествляемом иудейском царе: «Сказал Яхве господину моему (’adoni): сиди одесную меня… Из чрева (m-rḥm) прежде денницы (m-šḥr)… рождение (yld) твоё. Клялся Яхве и не раскается: ты жрец вовек по чину Мелхиседека» (Пс. 109, 1-4). Лексика 3-й строки имеет примечательное сходство с уже известным нам угаритским мифом о «благих богах», на основании которого можно предположить, что изначально в этой строке содержалась аллюзия на рождение (yld) Девой (rḥm), т.е. Ашерой, Шахара (šḥr). Вероятно, в оригинальном тексте говорилось, что Дева-Ашера рождает божественного царя Иудеи подобно тому, как она родила Шахара.
Мать правящего царя Иудеи носила титул «госпожи» (gəḇira), т.е. царицы-матери. В ханаанейском пантеоне такой царицей-матерью считалась Ашера. Сообщается, что иудейский царь Аса «мать свою Ану лишил звания госпожи (gəḇira) за то, что она сделала истукан (mip̄leṣet) Ашеры» (3 Цар. 15, 13). Слово mip̄leṣet происходит от глагола plṣ «дрожать, трепетать» и может быть точнее переведено как «трепет». Что из себя представлял «трепет Ашеры» и почему он вызвал у царя Асы гнев на свою мать, по тексту девтерономического историка понять невозможно. Однако мы можем заключить из него, что иудейская царица-мать как родительница обожествляемого царя в какой-то степени отождествлялась с Ашерой и была связана с отправлением её культа.
Архаичность идей, выражаемых 109-м Псалмом, подтверждается объявлением царя «жрецом вовек по чину Мелхиседека», т.е. древнего царя города Салима (Быт. 14, 18), отождествляемого с Иерусалимом. Хотя имя другого сына Ашеры - Шалима, в отличие от имени его брата Шахара, напрямую в Еврейской Библии не упоминается, у нас есть основания полагать, что оно увековечено в названии иудейской столицы.
В современном еврейском языке Иерусалим произносится как yerušalayim (консонантное написание yrwšlym) и имеет формальное окончание двойственного числа -ayim, однако оно является поздним, сменившим более раннее окончание -em. Древнейшим письменным отражением названия Иерусалима может быть написание ʔwšʔmm в египетских «текстах проклятий» XIX-XVIII вв. до н.э., предположительно отражающее произношение (U)Rušalimum. Следующим по древности и теперь уже определённо относящимся к Иерусалиму является аккадское клинописное написание ú-ru-sa/ša10-lim (произносившееся как Urus/šalim) в амарнских письмах XIV в. до н.э. (письмо ЕА, 287 и др.), когда этот город был столицей небольшого вассального Египту владения, управлявшегося хурритским по происхождению царём Абди-Хепатом. В анналах ассирийского царя Синаххериба, рассказывающих об осаде его войсками Иерусалима в 701 г. до н.э., этот город называется ur-sa/ša10-li-im-mu (Urs/šalimmu).
Древнейшим еврейским текстом, упоминающим Иерусалим, является надпись из погребальной пещеры в Хирбет-Бейт-Лей в десяти километрах к северо-западу от Хеврона, датируемая временем от конца VIII до начала VI в., в которой имя города написано как yršlm. В Еврейской Библии это имя пишется как yrwšlm с обозначением гласного звука u при помощи буквы вав как mater lectionis. Вторая буква йод в консонантном тексте отсутствует, только в масоретском варианте появляются огласовки a и i между буквами ламед и мем, означающие произношение окончания как -ayim. Первоначальное произношение окончания как -em засвидетельствовано написанием Иерусалима в арамейских отрывках ЕБ (yərušəlem) и его греческой передачей в Септуагинте (Ἱερουσαλήμ или Ἱεροσόλυμα).
Произношение с окончанием -ayim появляется только в конце эпохи Второго храма и впервые находит отражение на письме (как yrwšlym) в текстах из Кумрана (II-I вв. до н.э.). В Талмуде (TB Ta‘anit 5a) оно объясняется как указание на земной и небесный Иерусалимы, однако удовлетворительного научного объяснения этого явления до сих пор не найдено.
Первичность окончания -em подтверждается также названием Салим (šalem), которое обычно истолковывается как сокращенное название Иерусалима. Если из простого упоминания о «Мелхиседеке, царе Салимском» в Быт. 14, 18 такое отождествление напрямую не следует, то в Пс. 75, 3 оно не подлежит сомнению: «В Салиме куща его (т.е. бога Израилева), и пребывание его на Сионе».
Наиболее убедительно истолкование топонима yerušalem как означающего «Основание [бога] Шалима». Слово yeru «основание» является производным от глагольного корня yr(’), употребление которого в контексте поставления или основания засвидетельствовано ЕБ, напр.: «И сказал Лаван Иакову: вот холм сей и вот столп, который я поставил (yariti) между мною и тобою» (Быт. 31, 51); «Кто поставил (yara) краеугольный камень её (т.е. земли)?» (Иов. 38, 6). Построенный по такой же модели, но с использованием имени отца Шалима Эла, топоним Иеруил (yrw’l) «Основание Эла» обозначал местность к юго-востоку от Иерусалима (2 Пар. 20, 16). Как видно из вышеизложенного, мифологические мотивы, связанные с сыновьями Эла и Ашеры Шахаром и Шалимом, были известны в Иерусалиме ещё в эпоху позднего Иудейского царства и даже, вероятно, являлись частью местного царского культа.
Египетское написание в «текстах проклятий» XIX-XVIII вв. топонима ʔwšʔmm, предположительно означающего Иерусалим
Написание Иерусалима как KUR-URU-ú-ru-sa/ša10-lim в амарнском письме ЕА, 287
Самое древнее еврейское упоминание Иерусалима в форме yršlm в надписи из Хирбет-Бейт-Лей конца VIII - начала VI в.