Святитель Иов - первый патриарх Московский и всея Руси
«…Еретики, перетолковывая Писания на свою голову и изыскивая всегда доводы против своего спасения, не чувствуют, как они толкают сами себя в пропасть погибели…»
Святитель Иоанн Златоуст
Противостояние Церкви и еретиков было всегда, и каждому христианину необходимо быть искушенным в учениях, а всё несогласное с Христовым учением отметать, ибо не всякие рассуждения или учения о Боге являются истиной.
Одно из таких еретических учений, появившееся совсем недавно, можно сформулировать так: «Русская Церковь впала в ересь в 1589 году, когда вступила в евхаристическое общение с Греческой Церковью, приняв от Константинопольского патриарха Иеремии поставление первого Московского патриарха Иова, тогда как греки так и не отвергли Ферраро-Флорентийскую унию и, по сути, оставались в единстве с латинами».
Исторические же факты свидетельствуют о том, что никаких оснований считать в то время греческую церковь униатской не было.
Со времен принятия Русью христианства Русская Церковь подчинялась греческому патриарху, жившему в Царьграде, который назначал митрополита - главу Русской Церкви. Часто это были греки по происхождению, утверждённые на служение в Константинополе. Однако всего за несколько веков своего существования Русская митрополия окрепла и приобрела самостоятельность.
6 апреля 1443 г., сразу после подписания Ферраро-Флорентийской унии, состоялся Иерусалимский собор, в котором участвовали вселенские патриархи, кроме Константинопольского: Александрийский Филофей, Антиохийский Дорофей, Иерусалимский Иоаким, а также представитель Византии - митрополит Кесарии Каппадокийской Арсений, который в документах Собора назван «экзархом всего Востока»:
"Поскольку пришел сюда священнейший митрополит святейшей митрополии Кесарии Каппадокийской, первопрестольный [архиерей] и экзарх всего Востока, чтобы поклониться всечестному и божественному Гробу Господа нашего Исуса Христа и исследовать священные места, на которых совершились необычайные таинства Христова домостроительства, а вместе с тем, чтобы разделить с нами и великую тайну православия и христианского благочестия, а также объявить обо всех соблазнах в Константинополе, [имевших место] из-за собравшегося в Италии, во Флоренции, мерзостного собора, прославившего мнения латинян вместе с папой Евгением, чего делать не подобает. Они приписали к нашему святому и непорочному символу веры прибавление, утверждающее, что и от Сына исходит Божественный Дух. Они предложили нам совершать жертву на опресноках и поминать по ходу этого папу. Еще и [многое] другое из запрещенного канонами они постановили и предписали. [Сообщил митрополит и о том], как матереубийца Кизический разбойничьим способом захватил константинопольский престол, соглашаясь с еретиками, упомянутым папой и императором Иоанном Палеологом латинофроном. Верных и православных он изгонял, преследовал, тиранизировал, наказывал. А неверных и злославных он приближал [к себе] и чтил, как сообщников его ереси, больше всего побуждая их к вражде против православия и благочестия...» (из документов Собора)".
На этом Соборе отвергли Ферраро-Флорентийскую унию и отлучили всех ее приверженцев от Православной Церкви, а сам епископат и прочих священнослужителей, получивших рукоположение от новоявленных униатов, объявили «праздными и несвященными... покуда не будет общим и вселенским образом изследовано их благочестие».
С 1451 г. в Константинополе вообще не было патриарха, так как патриарх-униат Григорий II Мамма бежал на Запад, в Рим, от гнева православных.
Марк Эфесский
Необходимо отметить, что через 15 лет после заключения унии Константинополь будет уничтожен сарацинами - и в том народное сознание усмотрит прямое наказание Божие за отступление от Православия, что еще более подвигнет народ Руси стоять за веру насмерть.
Вселенские патриархи подписали соборное послание к императору, в котором назвали Флорентийский собор мерзким и разбойничим, а подписавшего унию Константинопольского патриарха Митрофана II - «матереубийцей и еретиком».
Иными словами, ни о каком «вселенском впадении в ересь», как мы видим, речи идти не может. Тем более, что к тому времени под властью императора находился только Царьград, а в Малой Азии лишь небольшая часть с Халкидоном - вся остальная часть Империи уже была захвачена агарянами, и фактически уже и церковная власть патриархов-еретиков, за эти считанные годы пребывания Константинопольского престола в унии, на эти области не распространилась.
В 1454 г. патриархом в уже занятом турками Царьграде становится всем известный противник унии, бывший государственный судья и член Верховного Совета Империи, Геннадий Схоларий, который на протяжении десятилетия вместе со святителем Марком Эфесским был лидером антилатинской партии.
Святитель Геннадий Схоларий, патриарх
Геннадий Схоларий был избран народом и поставлен на патриаршую кафедру Константинополя, согласие на его избрание дал и сам захватчик султан Махмет II, объявивший себя «покровителем православных» и давший новому патриарху Геннадию большие судебные и административные функции. При этом магометанское право на православных подданных Оттоманской Порты не распространялось. Махмет II считал себя не только повелителем мусульманского государства, но и преемником Византийского императора. Султан Махмет II хорошо знал о тех трудностях, которые возникли в Греческой церкви при попытке навязать ей унию с Римом. Нужно было найти нового патриарха, и вскоре, после поисков, Махмет II решил, что им должен стать Георгий Схоларий, известный теперь как монах Геннадий. Он был не только самым выдающимся ученым в Константинополе, жившим там в момент захвата города, но и ревностным христианином. Он пользовался всеобщим уважением за безукоризненную честность и был вождем партии противников унии и Запада в Церкви.
Султан разрешил возродить в Константинополе церковь, которую в 1454 году по решению выживших иерархов возглавил патриарх Геннадий Схоларий. Таким образом, в Константинополе после пленения появилась уже не униатская церковь, а православная. Махмет II мог ожидать, что падение Константинополя не остановит в Западной Европе движение против турок, что пропаганда о крестовом походе не затихнет, напротив, получит новый толчок и силу. Поэтому Махмету II выгодно было иметь в среде восточно-христианского населения партию, неприязненно настроенную против католицизма. Именно поэтому султан являлся покровителем православных - тех из них, которые не терпели папастического Запада. Поэтому только православие, а не латинство продолжало существовать в странах, порабощенных магометанами. В то время вселенские патриархи (Иерусалима, Антиохии, Александрии) были под их властью.
В этот период последствия унии ещё раз дали о себе знать, на этот раз в отношениях Константинопольской кафедры с Русью. В посланиях митрополита Киевского и всея Руси святителя Ионы во второй половине 50-х гг. XV в. упоминается протодиакон Григорий Болгарин - ученик предателя и униата Киевского митрополита Исидора. Григорий Болгарин сопровождал Исидора в поездке на Ферраро-Флорентийский собор и затем вернулся вместе с ним в Москву.
Через 30 лет после падения Византии, в 1484 году, патриарх Симеон в свое третье и наиболее стабильное патриаршество созвал «Большой поместный собор Православной церкви» с участием представителей патриархов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского для решения вопроса о чине принятия в Православие тех униатов-флорентийцев, которые на тот момент ещё оставались. Этот собор проходил под статусом Вселенского и провозгласил, что Флорентийский собор не был канонически правильно созван и проведен, и, следовательно, заключенная на нём уния - недействительна.
Таким образом, не могло быть и речи о том, что к тому моменту Константинопольская кафедра находилась в латинской ереси. Согласно творениям святителя Марка Эфесского против Флорентийской унии, на вопрос: «Каким чином принимать бывших греков-католиков в Православие - через крещение или через миропомазание?» - было решено, что во всех случаях достаточно миропомазания и отречения от «латинской ереси», то есть принимать их нужно вторым чином. Всех униатов приняли через чин отречения от ереси и миропомазание.
В Константинополе в 1583 г. патриарх Иеремия II собрал так называемый «Большой собор», в котором участвовали также Иерусалимский и Александрийский патриархи. Большой Собор анафематствовал все нововведения латинян, включая только что введённый в Риме тогда «григорианский календарь», а также «филиокве» - учение об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «от Отца и Сына».
26 января (5 февраля) 1589 года в Москве патриархом Иеремией II и русскими епископами был поставлен первый русский патриарх Иов. Его поставление утвердили в 1593 году восточные православные вселенские патриархи, о чем письменно оповестили русского царя.
Патриарх Иов Московский
Патриарх Иов родился около 1525 года в Старице, в семье посадских людей. Обучался в школе при Старицком Успенском монастыре, где в 1556 году принял монашеский постриг с именем Иов, в честь Иова Многострадального. В обители Иов был духовно «воспитан и грамоте, всему благочинию и страху Божию добре обучен». Впоследствии стал игуменом (1566-1571 гг.) Старицкого Успенского монастыря, а в 1571 году его перевели в Москву на ту же должность в Симонов монастырь. В 1575 году он стал архимандритом царского Новоспасского монастыря в Москве, а с 1581 года - епископом Коломенским. В Коломне владыка Иов пробыл до 1586 года, когда был назначен архиепископом Ростовским. В 1589 году в Москве он был поставлен первым патриархом Московским.
По отзывам современников, он был «прекрасен в пении и во чтении, яко труба дивна всех веселя и услаждая», наизусть читал Псалтырь, Апостол, Евангелие. Был традиционалистом и консерватором. После него остались написанные им «Завещание» и «Повесть о царе Фёдоре Иоанновиче». Патриарх Иов умер в 1607 году, над его могилой была устроена часовня. В 1652 году при патриархе Иосифе (1642-1652 гг.) нетленные и благоуханные мощи святителя Иова были перенесены в Успенский собор Московского Кремля и положены около гробницы патриарха Иоасафа (1634-1640 гг.). От мощей святителя Иова происходили исцеления.
Греческие патриархи и впоследствии неоднократно выступали против унии и формулировали неприятие к римско-католической церкви, как, например, в документе от 1662 года «Православное исповедание Кафолический и Апостольской Церкви Восточной», подписанное всеми восточными патриархами и прочими восточными епископами. Таким образом, от времен равноапостольнаго князя Владимира до патриарха Никона в России была одна вера, одна Церковь, спаянная одним народным православным сознанием. Была Церковь, воспитавшая и давшая бесчисленный сонм великих святителей, славных подвижников, мужей святых и чудотворцев. Она преизобиловала благодатию Божию и проявлением чудес. А сколько в XV веке было в Русской Церкви святых, сколько было святых архиереев на кафедрах, сколько святых угодников создавали, окормляли и возглавляли монастыри! XV век - время необыкновенного расцвета русской святости. Вопросы устроения церковной жизни, её канонического преемства, её законности и вероисповедной чистоты были первостепенны для христиан того времени и были более значимы, чем политические и военные вопросы. И если военный плен можно было потерпеть «за грехи наши», то отношение к чужеземному игу - духовному порабощению, - терпеть было нельзя. Поэтому весь сонм церковнослужителей того времени внимательно следил за чистотой веры, за ее непорочной сохранностью от апостольских времен и не смог бы допустить поставления первого Московского патриарха Иова от еретика-униата. Этому свидетельствуют неоспоримые исторические факты.
Колокольня с часовней Патриарха Иова в нижнем ярусе
Старообрядцы обоих течений, как поповцы, так и безпоповцы, однозначно признают законным и каноничным факт поставления патриарха Иова, не находя нарушения апостольских, канонических, догматических Правил, что подтверждают бесчисленные исторические свидетельства.
Русская Православная Старообрядческая Церковь (РПсЦ) в Постановлениях Освященного Собора 16-18 октября 2012 г., состоявшегося в Москве, установила общецерковное почитание святителя Иова патриарха Московскаго и всея Руси. Память патриарху Иову совершается в день его преставления 19 июня (ст. ст.), как четверичному святому. «Возвещать повсюду благочестие, не смущаясь ради истины лица императора или патриарха, неправильно мыслящего и действующего, ни богатого и знатного или имеющего власть человека, но с дерзновением бесстрашно и безупречно держаться веры и православия по заповеди, иметь дерзновение ради благочестия укорять, наказывать и исправлять превратно мыслящих во всяком месте, неподкупно и правильно сохранять благочестие...», - именно так написано в постановлениях Иерусалимского Собора 1443 года, отвергнувшего Ферраро-Флорентийскую унию с латинскими еретиками. И пусть эти слова- наставления в то время были обращены к «экзарху всего Востока», они актуальны всегда. Еретические учения возникали во все времена существования Церкви, а наш христианский долг - защищать чистоту и непоколебимость своей веры, обличая ереси и утверждая истинную христианскую веру.
http://ruvera.ru/articles/patriarh_iov
Святитель Иоанн Златоуст
Противостояние Церкви и еретиков было всегда, и каждому христианину необходимо быть искушенным в учениях, а всё несогласное с Христовым учением отметать, ибо не всякие рассуждения или учения о Боге являются истиной.
Одно из таких еретических учений, появившееся совсем недавно, можно сформулировать так: «Русская Церковь впала в ересь в 1589 году, когда вступила в евхаристическое общение с Греческой Церковью, приняв от Константинопольского патриарха Иеремии поставление первого Московского патриарха Иова, тогда как греки так и не отвергли Ферраро-Флорентийскую унию и, по сути, оставались в единстве с латинами».
Исторические же факты свидетельствуют о том, что никаких оснований считать в то время греческую церковь униатской не было.
Со времен принятия Русью христианства Русская Церковь подчинялась греческому патриарху, жившему в Царьграде, который назначал митрополита - главу Русской Церкви. Часто это были греки по происхождению, утверждённые на служение в Константинополе. Однако всего за несколько веков своего существования Русская митрополия окрепла и приобрела самостоятельность.
6 апреля 1443 г., сразу после подписания Ферраро-Флорентийской унии, состоялся Иерусалимский собор, в котором участвовали вселенские патриархи, кроме Константинопольского: Александрийский Филофей, Антиохийский Дорофей, Иерусалимский Иоаким, а также представитель Византии - митрополит Кесарии Каппадокийской Арсений, который в документах Собора назван «экзархом всего Востока»:
"Поскольку пришел сюда священнейший митрополит святейшей митрополии Кесарии Каппадокийской, первопрестольный [архиерей] и экзарх всего Востока, чтобы поклониться всечестному и божественному Гробу Господа нашего Исуса Христа и исследовать священные места, на которых совершились необычайные таинства Христова домостроительства, а вместе с тем, чтобы разделить с нами и великую тайну православия и христианского благочестия, а также объявить обо всех соблазнах в Константинополе, [имевших место] из-за собравшегося в Италии, во Флоренции, мерзостного собора, прославившего мнения латинян вместе с папой Евгением, чего делать не подобает. Они приписали к нашему святому и непорочному символу веры прибавление, утверждающее, что и от Сына исходит Божественный Дух. Они предложили нам совершать жертву на опресноках и поминать по ходу этого папу. Еще и [многое] другое из запрещенного канонами они постановили и предписали. [Сообщил митрополит и о том], как матереубийца Кизический разбойничьим способом захватил константинопольский престол, соглашаясь с еретиками, упомянутым папой и императором Иоанном Палеологом латинофроном. Верных и православных он изгонял, преследовал, тиранизировал, наказывал. А неверных и злославных он приближал [к себе] и чтил, как сообщников его ереси, больше всего побуждая их к вражде против православия и благочестия...» (из документов Собора)".
На этом Соборе отвергли Ферраро-Флорентийскую унию и отлучили всех ее приверженцев от Православной Церкви, а сам епископат и прочих священнослужителей, получивших рукоположение от новоявленных униатов, объявили «праздными и несвященными... покуда не будет общим и вселенским образом изследовано их благочестие».
С 1451 г. в Константинополе вообще не было патриарха, так как патриарх-униат Григорий II Мамма бежал на Запад, в Рим, от гнева православных.
Марк Эфесский
Необходимо отметить, что через 15 лет после заключения унии Константинополь будет уничтожен сарацинами - и в том народное сознание усмотрит прямое наказание Божие за отступление от Православия, что еще более подвигнет народ Руси стоять за веру насмерть.
Вселенские патриархи подписали соборное послание к императору, в котором назвали Флорентийский собор мерзким и разбойничим, а подписавшего унию Константинопольского патриарха Митрофана II - «матереубийцей и еретиком».
Иными словами, ни о каком «вселенском впадении в ересь», как мы видим, речи идти не может. Тем более, что к тому времени под властью императора находился только Царьград, а в Малой Азии лишь небольшая часть с Халкидоном - вся остальная часть Империи уже была захвачена агарянами, и фактически уже и церковная власть патриархов-еретиков, за эти считанные годы пребывания Константинопольского престола в унии, на эти области не распространилась.
В 1454 г. патриархом в уже занятом турками Царьграде становится всем известный противник унии, бывший государственный судья и член Верховного Совета Империи, Геннадий Схоларий, который на протяжении десятилетия вместе со святителем Марком Эфесским был лидером антилатинской партии.
Святитель Геннадий Схоларий, патриарх
Геннадий Схоларий был избран народом и поставлен на патриаршую кафедру Константинополя, согласие на его избрание дал и сам захватчик султан Махмет II, объявивший себя «покровителем православных» и давший новому патриарху Геннадию большие судебные и административные функции. При этом магометанское право на православных подданных Оттоманской Порты не распространялось. Махмет II считал себя не только повелителем мусульманского государства, но и преемником Византийского императора. Султан Махмет II хорошо знал о тех трудностях, которые возникли в Греческой церкви при попытке навязать ей унию с Римом. Нужно было найти нового патриарха, и вскоре, после поисков, Махмет II решил, что им должен стать Георгий Схоларий, известный теперь как монах Геннадий. Он был не только самым выдающимся ученым в Константинополе, жившим там в момент захвата города, но и ревностным христианином. Он пользовался всеобщим уважением за безукоризненную честность и был вождем партии противников унии и Запада в Церкви.
Султан разрешил возродить в Константинополе церковь, которую в 1454 году по решению выживших иерархов возглавил патриарх Геннадий Схоларий. Таким образом, в Константинополе после пленения появилась уже не униатская церковь, а православная. Махмет II мог ожидать, что падение Константинополя не остановит в Западной Европе движение против турок, что пропаганда о крестовом походе не затихнет, напротив, получит новый толчок и силу. Поэтому Махмету II выгодно было иметь в среде восточно-христианского населения партию, неприязненно настроенную против католицизма. Именно поэтому султан являлся покровителем православных - тех из них, которые не терпели папастического Запада. Поэтому только православие, а не латинство продолжало существовать в странах, порабощенных магометанами. В то время вселенские патриархи (Иерусалима, Антиохии, Александрии) были под их властью.
В этот период последствия унии ещё раз дали о себе знать, на этот раз в отношениях Константинопольской кафедры с Русью. В посланиях митрополита Киевского и всея Руси святителя Ионы во второй половине 50-х гг. XV в. упоминается протодиакон Григорий Болгарин - ученик предателя и униата Киевского митрополита Исидора. Григорий Болгарин сопровождал Исидора в поездке на Ферраро-Флорентийский собор и затем вернулся вместе с ним в Москву.
Через 30 лет после падения Византии, в 1484 году, патриарх Симеон в свое третье и наиболее стабильное патриаршество созвал «Большой поместный собор Православной церкви» с участием представителей патриархов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского для решения вопроса о чине принятия в Православие тех униатов-флорентийцев, которые на тот момент ещё оставались. Этот собор проходил под статусом Вселенского и провозгласил, что Флорентийский собор не был канонически правильно созван и проведен, и, следовательно, заключенная на нём уния - недействительна.
Таким образом, не могло быть и речи о том, что к тому моменту Константинопольская кафедра находилась в латинской ереси. Согласно творениям святителя Марка Эфесского против Флорентийской унии, на вопрос: «Каким чином принимать бывших греков-католиков в Православие - через крещение или через миропомазание?» - было решено, что во всех случаях достаточно миропомазания и отречения от «латинской ереси», то есть принимать их нужно вторым чином. Всех униатов приняли через чин отречения от ереси и миропомазание.
В Константинополе в 1583 г. патриарх Иеремия II собрал так называемый «Большой собор», в котором участвовали также Иерусалимский и Александрийский патриархи. Большой Собор анафематствовал все нововведения латинян, включая только что введённый в Риме тогда «григорианский календарь», а также «филиокве» - учение об исхождении Святого Духа не только от Бога-Отца, но «от Отца и Сына».
26 января (5 февраля) 1589 года в Москве патриархом Иеремией II и русскими епископами был поставлен первый русский патриарх Иов. Его поставление утвердили в 1593 году восточные православные вселенские патриархи, о чем письменно оповестили русского царя.
Патриарх Иов Московский
Патриарх Иов родился около 1525 года в Старице, в семье посадских людей. Обучался в школе при Старицком Успенском монастыре, где в 1556 году принял монашеский постриг с именем Иов, в честь Иова Многострадального. В обители Иов был духовно «воспитан и грамоте, всему благочинию и страху Божию добре обучен». Впоследствии стал игуменом (1566-1571 гг.) Старицкого Успенского монастыря, а в 1571 году его перевели в Москву на ту же должность в Симонов монастырь. В 1575 году он стал архимандритом царского Новоспасского монастыря в Москве, а с 1581 года - епископом Коломенским. В Коломне владыка Иов пробыл до 1586 года, когда был назначен архиепископом Ростовским. В 1589 году в Москве он был поставлен первым патриархом Московским.
По отзывам современников, он был «прекрасен в пении и во чтении, яко труба дивна всех веселя и услаждая», наизусть читал Псалтырь, Апостол, Евангелие. Был традиционалистом и консерватором. После него остались написанные им «Завещание» и «Повесть о царе Фёдоре Иоанновиче». Патриарх Иов умер в 1607 году, над его могилой была устроена часовня. В 1652 году при патриархе Иосифе (1642-1652 гг.) нетленные и благоуханные мощи святителя Иова были перенесены в Успенский собор Московского Кремля и положены около гробницы патриарха Иоасафа (1634-1640 гг.). От мощей святителя Иова происходили исцеления.
Греческие патриархи и впоследствии неоднократно выступали против унии и формулировали неприятие к римско-католической церкви, как, например, в документе от 1662 года «Православное исповедание Кафолический и Апостольской Церкви Восточной», подписанное всеми восточными патриархами и прочими восточными епископами. Таким образом, от времен равноапостольнаго князя Владимира до патриарха Никона в России была одна вера, одна Церковь, спаянная одним народным православным сознанием. Была Церковь, воспитавшая и давшая бесчисленный сонм великих святителей, славных подвижников, мужей святых и чудотворцев. Она преизобиловала благодатию Божию и проявлением чудес. А сколько в XV веке было в Русской Церкви святых, сколько было святых архиереев на кафедрах, сколько святых угодников создавали, окормляли и возглавляли монастыри! XV век - время необыкновенного расцвета русской святости. Вопросы устроения церковной жизни, её канонического преемства, её законности и вероисповедной чистоты были первостепенны для христиан того времени и были более значимы, чем политические и военные вопросы. И если военный плен можно было потерпеть «за грехи наши», то отношение к чужеземному игу - духовному порабощению, - терпеть было нельзя. Поэтому весь сонм церковнослужителей того времени внимательно следил за чистотой веры, за ее непорочной сохранностью от апостольских времен и не смог бы допустить поставления первого Московского патриарха Иова от еретика-униата. Этому свидетельствуют неоспоримые исторические факты.
Колокольня с часовней Патриарха Иова в нижнем ярусе
Старообрядцы обоих течений, как поповцы, так и безпоповцы, однозначно признают законным и каноничным факт поставления патриарха Иова, не находя нарушения апостольских, канонических, догматических Правил, что подтверждают бесчисленные исторические свидетельства.
Русская Православная Старообрядческая Церковь (РПсЦ) в Постановлениях Освященного Собора 16-18 октября 2012 г., состоявшегося в Москве, установила общецерковное почитание святителя Иова патриарха Московскаго и всея Руси. Память патриарху Иову совершается в день его преставления 19 июня (ст. ст.), как четверичному святому. «Возвещать повсюду благочестие, не смущаясь ради истины лица императора или патриарха, неправильно мыслящего и действующего, ни богатого и знатного или имеющего власть человека, но с дерзновением бесстрашно и безупречно держаться веры и православия по заповеди, иметь дерзновение ради благочестия укорять, наказывать и исправлять превратно мыслящих во всяком месте, неподкупно и правильно сохранять благочестие...», - именно так написано в постановлениях Иерусалимского Собора 1443 года, отвергнувшего Ферраро-Флорентийскую унию с латинскими еретиками. И пусть эти слова- наставления в то время были обращены к «экзарху всего Востока», они актуальны всегда. Еретические учения возникали во все времена существования Церкви, а наш христианский долг - защищать чистоту и непоколебимость своей веры, обличая ереси и утверждая истинную христианскую веру.
http://ruvera.ru/articles/patriarh_iov