Неожиданные волхвы, или почему богатыри были гуслярами-2
Фрагмент картины Н. К. Рериха "Боян"
В первой части поста рассказывалось про гусли как главный музыкальный инструмент языческих волхвов и что очень многие известные русские богатыри (Добрыня Никитич, Ставр Годинович, Дюк Степанович, Алеша Попович, Соловей Будимирович, Садко и другие) в былинах предстают как умелые гусляры. Подробно было расскaзано про Садко, Сказителя Вещего Бояна и Соловья Будимировича .
На очереди Царь гусляр Давид, Вяйнямёйнен и Егорий Храбрый
Царь гусляр Давид
Еще один важный образ, который необходимо рассмотреть в контексте гусельной традиции на Руси - это царь Давид. На первый взгляд Давид - персонаж библейский, однако в русской фольклорной традиции он предстает настолько самостоятельным, что некоторые исследователи (Г. Н. Базлов, М. Л. Серяков и др.) считают, что под этим именем в новую религиозную парадигму был интегрирован вовсе другой персонаж - некий собирательный древнеславянский образ Великого Гусляра, который скорее ближе к Вещему Бояну, нежели к Царю Израиля. Двух Давидов объединяет лишь имя и умение играть на гуслях.
Согласно библейской истории в юности Давид пас скот, а также играл на псалтырных гуслях (то есть исполнял псалмы под аккомпанемент этого инструмента). Легенда гласит, что стихи и музыка были настолько хороши, что, придя к царю Саулу, молодой Давид смог прогнать злого духа мучавшего властителя. Кстати, этот тот же самый Давид, который позднее одолел Голиафа, а еще позднее и вовсе сам стал царем - сначала Иудеи, а затем и единого Израильского царства. Примечательно, что титул "величайшего мудреца" в библейской традиции принадлежит не Давиду, а его сыну - Соломону. Давид участвовал в значительном количестве войн, перенес центр государства в Иерусалим, подготовил чертежи и материалы для строительства первого Храма, поместил Ковчег Завета на горе Сион, упорядочил иерархию священников и каноны богослужения и проч… Иными словами - да, он был умелым музыкантом, однако нельзя сказать, что музыкальный талант был наиболее важной его чертой, лейтмотивом всей его жизни.
В русской религиозной и фольклорной традиции Давид по некоторым не вполне понятным причинам занял совершенно особое место. При этом у наших предков он был известен прежде всего как "Царь-Гусляр" и "Мудрец" - другие же моменты его биографии как бы отступают на задний план. Так, Давид с гуслями изображен на бесчисленном количестве барельефов и росписей, в том числе на центральном барельефе Дмитриевского собора во Владимире (почему Давид? И почему на таком месте?). А имя Давид, кстати, входило в список традиционных княжеских имен, наряду с такими "языческими славянскими" именами как Игорь, Олег, Ярослав, Мстислав и другие.
Слева: Царь Давид на фронтальном барельефе Дмитриевского собора во Владимире. Справа: Буква Д - Давид, играющий на гуслях. Рукописный служебник XIV века. "Повесть о белоризце человеке и монашестве"
Более того - в древнейшем памятнике русской словесности "Голубиной Книге", которая представляет собой диалог двух людей о природе, происхождении и иерархии вещей - царь Давид (в других редакциях - Давид Осиевич, Давыд Евсеевич) является тем, кто отвечает на вопросы, то есть Мудрецом (почему опять же Давид, а не, скажем, Соломон - ведь именно последний считается известнейшим библейским мудрецом?). Интересно, что личность вопрошающего реального прототипа не имеет (как нам известно исходя из официальной истории) - в тексте песни "Голубиной книги" это некто Волотоман Волотоманович или Володимир Володимирович.
Сами вопросы и ответы в "Голубиной книге" крайне интересны и можно сказать парадоксальны - несмотря на многочисленные упоминания имени Христа (из уст царя Давида, который жил за тысячу лет ДО рождения Спасителя), текст есть ни что иное как "дохристианская" картина сотворения мира из разных частей тела бога.
Н. К. Рерих. "Голубиная книга"
У нас белый вольный свет
зачался от суда Божия
Солнце красное от лица Божьего,
Самого Христа, Царя Небесного;
Млад-светел месяц от грудей его,
Звезды частые от риз Божиих,
Ночи темные от дум Господних,
Зори утренни от очей Господних,
Ветры буйные от Свята Духа,
Дробен дождик от слез Христа,
Самого Христа, Царя Небесного.
У нас ум-разум самого Христа,
Наши помыслы от облац небесныих,
У нас мир-народ от Адамия,
Кости крепкие от камени,
Телеса наши от сырой земли,
Кровь-руда наша от черна моря.
"Голубиная книга" заслуживает отдельного изучения, что касается упоминаемого в ней царя Давида, то здесь он предстает хранителем тайных знаний, мудрецом и пророком. Неудивительно, что русский образ Давида неизменно связан с гуслями - ведь мудрость и обладание особыми знаниями в сознании наших предков были неразрывно связаны с умением играть на гуслях (вспомним Вещего Бояна). Исследователь "Голубиной книги" М. Л. Серяков пишет:
"Все эти обстоятельства свидетельствуют о том, что в "Голубиной книге" библейский царь Давид, сын Иессея, заменил собой, благодаря сходству ряда черт, образ Великого Гусляра, существовавшего в языческий период."
Более того, в исследованиях Г. Н. Базлова есть указания на то, что в русском фольклоре были сказки о мальчике-пастухе, который играя на волшебных гуслях становится царем, только имя его - как и во всех русских сказках - Иван (кстати, высока вероятность, что это вообще одно из древнейших имен на Земле, означающее "Человек").. В этой связи интересно проследить аналогии с именем Давид в санскрите, который часто открывает смыслы забытых слов настолько точно, что остается только поражаться. Так, deiwos на праязыке Индии означает "небесный", а diw - "светиться" и "играть". Получается, что Давид - это Просветленный, владеющий навыком Игры - и какой титул лучше подойдет Великому Гусляру?
Андрей Клименко. "Сказки русского леса".
В русской традиции Давида чаще всего изображают в образе старца, сидящего среди диких зверей. Давид играет на гуслях, а животные слушают. Этот образ не сочетается с библейскими преданиями, так как в них царь окружен домашними животными. А вот большинство художественных изображения Давида чаще всего основаны на библейском образе. На таких полотнах Давид держит в руках арфу (дальнюю родственницу гуслей).
Н. П. Загорский "Давид играет на арфе перед Саулом" 1897.
Итак, образ Давида выступает некоторым мостиком между двумя мирами: с одной стороны, "языческие" гусли в новой парадигме как бы освящаются авторитетом библейского Давида и в контексте его биографии перестают восприниматься как пережиток дохристианского прошлого. Это значит, что допустимо и использование гуслей в качестве аккомпанемента в христианских псалмах. С другой стороны, образ библейского Давида практически вытесняется традиционным образом Мудреца-Гусляра и начинает жить в народе своей собственной жизнью - ровно так же как, например, народный образ Ильи Пророка, в котором отчетливо проступают все характерные черты древнеславянского покровителя грозы бога Перуна.
Вяйнямёйнен
В карело-финском эпосе "Калевала", Вяйнямёйнен считается первым человеком. Он и мудрец, и богатырь, и демиург. Волшебной игрой на кантеле (=практически полный аналог шлемовидных гуслей) он может подчинять своей воле и живую и неживую природу.
Впрочем Вяйнямёйнена нельзя назвать исключительно финским фольклорным образом - он настолько сильно и глубоко переплетается со славянским (и вообще индо-европейским) наследием, что просто невозможно говорить о образе гусляра на Руси, не анализируя и Вяйнямёйнена. Г. Н. Базлов и вовсе считает, что основа образа Вяйнямёйнена была взята из новгородских преданий, так как Элиас Лённрот - фольклорист, собравший песни Калевалы - делал это именно в России - в Беломорской Карелии, Олонецкой и Архангельской губерниях, в то время как в других частях Финляндии таких преданий не было.
Кстати, ровно в тех же местах были собраны этнографами большинство былин новгородского цикла… Другой интересный факт - гуслеобразные инструменты у финно-угорских племен встречаются именно в тех регионах, где они традиционно проживают на одной территории со славянами - это кантеле у финнов и карелов, кюсле у марийцев, кесле у чувашей…
Кадр из фильма "Сампо" (1959). Вяйнямейнен играет на кантеле
Но и это еще не все - исходя из текста "Калевалы" видно, что жители Суоми (Финляндия, Карелия), изначально с таким инструментом как кантеле не знакомы в принципе! Точно так же как и жители более северных регионов - Похьела, Сариола… По всем землям ищут того, кто мог бы сыграть на волшебном инструменте, созданным Вяйнямёйненом, но в итоге… он возвращается все к нему же.
Вековечный Вяйня мейнен
Просит юных, просит старых,
В среднем возрасте хозяек
Пальцами сыграть на струнах
Инструмента костяного…
Пробуют юнцы и старцы,
В среднем возрасте герои:
Пальцы юных только гнутся,
Старых - головы трясутся.
Нет от радости отрады,
Нет от музыки веселья…
…Нет меж вами музыканта
Кантелиста - и в помине!…
…Нет средь нашей молодежи,
Среди юного народа,
Нет и поколенье старшем,
Кто на кантеле сыграл бы…
…В Похъелу отправил короб,
В сумрачную Сариолу.
Парни в Похьеле играли,
Парни юные и девы,
Все женатые играли,
Все замужние старались,
Пробовали и хозяйка,
Кантеле в руках вертела,
Пальцами вовсю водила,
Десятью скрубла ногтями
Парни в Похьеле играли
Пробовал народ различный,
Все веселье не веселье,
Все игра не в радость людям,
Струны скручивались в узел,
Пел визгливо конский волос,
Звуки грубые рождались,
Инструмент гремел ужасно…
Памятник Вяйнямёйнену в парке Монрепо под Выборгом
Но почему же Вяйнямёйнен умеет играть на кантеле? И кто он вообще таков?
Элиас Лённрот пишет:
"Вяйня - нормальная форма мужского собственного имени. Форма Вяйнямёйнен - более торжественная и официальная".
А Вяйня, в свою очередь - это произнесенное в финской транскрипции русское имя Ваня. Фантастика? Возможно и нет - ведь само название нашей страны России по-фински звучит как… Венья (Venäjä) - то есть "страна венов/венедов". Именно венедами называли славянских соседей и германские племена.
В.Я Евсеев и вовсе пишет:
"…имя основного героя рун Калевалы Вяйнямёйнена в старину выступало, как мы все больше убеждаемся, как эпоним венедов". (1947 г. Эпоним венедов в карело-финских рунах).
Получается, что карело-финский Вяйнямёйнен - это в общем-то одно лицо с Иваном-царевичем наших сказок. Все это древнейшие общие образы, зародившиеся еще в период пра-истории. Кстати сам "Иван" - это не кто иной, как "человек" - именно так читается это имя на санскрите ("jan" означает "родиться, рождаться", а "jana" - "человек"). Именно об этом говорит и "Калевала" - Вяйнямёйнен и есть первый человек на земле.
Н.Кочергин. Иллюстрации к "Калевале".
А что же гусельная традиция? В Калевале Вяйнямёйнен предстает в полной красе и могуществе именно как Великий Гусляр. В славянском фольклоре предания о нем сохранились лишь смутно, как очертания и намеки. В Калевале же мы можем прочитать этот миф во всех деталях.
Интересно, кстати, что и здесь - как и в былине о Садко - особую роль играет морская стихия. Так, есть упоминание о том, что Морской царь Ахти и его жена большие ценители музыки Вяйнямёйнена, кроме того сам он рождается от матери воды и долго носится по волнам, пока, наконец, не достигает суши.
Ахто, этот царь потоков,
С бородой из трав зеленых,
Выплыл тоже на поверхность,
На цветке морском он выплыл.
Слышит дивной песни звуки,
Говорит слова такие:
"Не слыхал ни разу в жизни
Ничего, чтоб так звучало,
Как играет Вяйнямёйнен,
Как поет певец чудесный".
Есть многочисленные указания и на то, какое влияние оказывает музыка Вяйнямёйнена на зверей птиц, и даже неживые предметы.
Н.Кочергин. Иллюстрации к "Калевале".
Вот играет Вяйнямёйнен -
И в лесу не стало зверя
Изо всех четвероногих,
Кто скакать и бегать может,
Чтоб не шли туда послушать
И, ликуя, восторгаться.
Белка весело цеплялась,
С ветки прыгала на ветку;
Подбежали горностаи
И на изгороди сели;
Лось запрыгал на поляне,
Даже радовались рыси,
Волк проснулся на болоте,-
На песчанике поднялся
Сам медведь в сосновых чащах,
Средь густых зеленых елей.
Волк бежит широким полем,
По песку медведь несется
И садится у забора,
У калитки он уселся:
Повалил забор на камни,
а песок свалил калитку,
На сосну тогда влезает,
Он вскарабкался на елку,
Чтобы ту игру послушать
И, ликуя, восторгаться…
Вяйнямёйнен Неизвестный художник
Старый, верный Вяйнямёйнен
День играет и другой день.
Не осталось там героя,
Ни единого из храбрых,
Не осталось там ни мужа,
Ни жены, носящей косы,
Кто б от той игры не плакал,
Чье не тронулось бы сердце.
Плачут юноши и старцы,
Плачут люди холостые
И женатые герои,
Полувзрослые ребята,
Плачут также и девицы,
Плачут девочки-малютки, -
Так чудесны эти звуки,
Так играет дивно старец.
Егорий Храбрый
Наконец обратимся к популярному на Руси апокрифическому стиху о Егории Храбром. Считается, что Егорий Храбрый (по-другому - "волчий пастырь") - это "народный" образ Георгия Победоносца. Однако, невозможно отрицать, что оба персонажа практически не имеют ничего общего, кроме имени Егорий / Георгий. В то же время, Егорий Храбрый во многом схож именно с Вяйнямейненом - как повелитель зверей (в частности волков) и устроитель Земли.
Кадр из мультфильма "Егорий Храбрый"
Библейский Георгий Победоносец - великомученик III века, погибший за христианскую веру в Каппадокии. Наиболее известным считается его посмертный подвиг "Чудо о Змие" - здесь он является, чтобы спасти девушку предназначенную в жертву Змию и пронзает того своим копьем.
Н. К. Рерих. "Победа"
Что же мы видим в апокрифическом стихе посвященном Егорию Храброму? Некоторые его части действительно представляют вольный пересказ библейского жизнеописания Георгия Победоносца, а вот другие представляют, кажется, часть какого-то совершенно другого "языческого" сказания. Здесь Егорий встречает на своем пути многочисленные препятствия (горы, леса, диких зверей), которые он устраняет пением и одновременно устраивает мир, распределяя все "по своим местам". Существует более десятка версий стиха, отличающихся деталями - некоторые из них более проникнуты духом христианства, другие - язычества. Кстати, отсутствие канонического варианта текста это то, что отличает все древнерусские памятники словесности, передававшиеся изустно.
Действие стиха происходит на Святой Руси, где якобы и находится и град Иерусалим. Он был разорен "царищем Демьянищем", который пытался заставить Егория отречься от христовой веры и за отказ на 30 лет заточил его в подземную темницу. Вызволяют его из заточения "солнце красное" и ветер.
…И сидел Егорий тридсять лет.
А как тридсять лет исполнилось,
Святому Егорью во сне виделось:
Да явилося солнце красное,
Еще явилася мать Пресвятая Богородица;
Святу Егорью, свет, глаголует:
"Ой ты еси святый Егорий, свет Храбрый!
Ты за это ли претерпение
Ты наследуешь себе царство небесное!"
По Божьему повелению,
По Егория Храбраго молению,
От свята града Ерусалима
Поднималися ветры буйные:
Разносило пески рудожелтые,
Поломало гвозди полужёные,
Разнесло щиты дубовые,
Разметало доски железныя.
Выходил Егорий на святую Русь;
Завидел Егорий свету белаго,
Услышал звону колокольнаго,
Обогрело его солнце красное…
Далее Егорий "пошел по святой Руси, по сырой земле, ко тому граду ко Ерусалиму", чтобы встретиться со своей матерью Софией, которая дает ему благословение на то, чтоб "идти по всей земле светло-Руской, утвердить веру Христианскую!". И - самое интересное - Егорий едет по русской земле и повелевает где течь рекам, где расти лесам, где раскинуться горам… дает он также указания и "волкам рыскучим", и "змеям огненным" и "птице Черногар, что сидит на вратах Херсонских".
Кадр из мультфильма "Егорий Храбрый"
Три заставушки три великия:
Ишше перва-то застава - лесы темныя,
Как не конному, не пешему проезду нет,
Да не ясному соколу пролету нет,
Не тебе, добру молодцу, проезду нет.
Да ишше друга-то застава - горы камянныя,
От земли-то стоят да оне до неба,
От встоку стоят оне до запада,
Шьто не конному, не пешему проезду нет,
Да не ясному соколу пролету нет.
Ишше третья-то застава - река огняная,
От земли пламя пашот до неба,
Ото встоку идет ото до запада.
Наезжал Егорий на стадо звериное,
На серых волков на рыскучиих;
И пастят стадо три пастыря
Три пастыря да три девицы,
Егорьевы родныя сестрицы;
На них тела яко еловая кора,
Влас на них как кавыл трава,
Ни пройдтить Егорью, ни проехати.
Егорий святой проглаголывал:
"Вы волки, волки рыскучие!
Разойдитеся, разбредитеся,
По два, по три, по единому,
По глухим степям, по темным лесам;
А ходите вы повременно,
Пейте вы, ешьте повеленное,
От свята Егория благословения!"
Егорий- волчий пастырь
Какие бы препятствия не встречал Егорий на пути, он все преодолевает "он стойком стоит, все стихи поет". И хоть в тексте не упоминается, что Егорий играет на гуслях, но то, что он управляет миром, творит, устраивает его своим пением, то есть музыкой - несомненно. Это, а также особая его способность повелевать диким зверям, роднит его с образом гусляра-Вяйнемейнена, который также занимается "устройством" мира в роли первого человека, и встречает почти те же самые препятствия на своем пути в Похьелу ("солнце не светит, луна не сияет", путь преграждают волки, медведи и огненные реки).
Интересно, что библейский Георгий - сын простых родителей, а вот Егорий Храбрый - княжеский или даже царский сын, имеющий при этом и внешние отличительные признаки:
По локоть-то руцьки в золоти,
По колен-то ножки в серебри,
По косицям часты звездочки все катаютце…
Этот отрывок перекликается с некоторыми русскими народными сказками, где Иван-царевич, выбирая среди трех дочерей царя-Додона ставит условие, чтобы будущая невеста родила ему "семь молодцев таких как я сам чтоб по колено ноги были в серебре, по локоть руки в золоте, во лбу красно солнышко, на затылке светел месяц" - то есть речь о неких важных наследственных признаках и построении династии. Как вариант - речь идет о воинском сословии (шлем с гравировкой солнца, дорогие прочные наколенники и налокотники) - то есть речь идет о том, чтобы наследники обладали требуемой физической силой. Однако в этой связи можно вспомнить и о двух царских династиях индийской Махабхараты - Солнечной и Лунной. Г. Н. Базлов предполагает, что Иван-царевич/Егорий Храбрый является потомком одновременно обеих, а соответственно "возраст" рассматриваемого персонажа примерно соотносится с датировкой событий Махабхараты…
Андрей Клименко. "Вещий вой"
В народных приданиях Егорий Храбрый считается покровителем домашнего скота и хозяином лесных зверей, отмечается, что волки не ели ничего без его разрешения, и служили ему вместо собак. Некоторые исследователи полагают, что фольклорный образ Егория Храброго несет в себе черты Ярилы, а также прославленного в битвах князя Святослава, именуемого Храбрым.
На Егория Вешнего (6 мая) крестьяне отмечали приход весны (=Даждьбог/Ярила), "отмыкали землю" - то есть выгоняли скот на поле впервые после зимы. На Егория Зимнего или Холодного (9 декабря) начиналось время "волчьих свадеб", Егорий "выпускал на волю волков", и у него же люди просили защиты от лютых зверей.
Выводы - кто же он Великий Гусляр, сказитель, предсказатель и устроитель мира?
Можно резюмировать, что всех Великих Гусляров Древней Руси и не только, объединяют такие качества:
* Княжеское или царское происхождение;
* Мудрость, переходящая во всеведение и дар предсказания будущего;
* Возможность устанавливать на Земле порядок и благодать используя мелодичность инструмента и своего голоса;
* Возможность влиять на живую и на неживую природу. Нередко гусляры изображаются в окружении диких и/или домашних зверей;
* Особые отношения со стихией воды, морем - вплоть до рождения в море или женитьбе на дочери морского-царя - она же русалка, она же Лебедь;
* Настолько сильное единение гусляра с гуслями, что оно описывается в терминах женитьбы. Душа гусляра буквально растворяется в звуке, в производимых им музыкальных вибрациях - он становится единым со своим инструментом;
* Тяготение к Беломоро-Балтийскому региону, преимущественно северо-западным районам (Карелия, Полабская Русь, остров Рюген/Руян).
Таким образом, можно уверенно предполагать, что важнейший центр гусельной традиции располагался именно на берегах Белого и Балтийского моря, а могущество и прославленность таких славянских религиозно-культурных центров как Аркона, Волынь, Щетин, Ретра, Ругодив не в последнюю очередь связана с некими сакральными знаниями о влиянии на мир посредством звука, которые, по всей видимости, там хранились и передавались избранным, прошедшим необходимые обряды инициаций.
В статье использовались материалы из книг:
1. Г. Н. Базлов, Русские гусли: история и мифология.
2. А. С. Фаминцын, Гусли - русский народный инструмент.
3. А. М. Мехнецов Русские гусли и гусельная игра.
Отсюда
Не могу сказать, что я полностью согласна с автором, мне кажется, что связи со святилищами Аркона, Волынь, Щетин, Ретра, Ругодив и прочими притянуты за уши. Язычество Древней Руси не было до такой степени централизованным, даже собственного пантеона до конца не выработали. И поездки на остров Рюген с обрядами инициации - это что-то очень странное, больше из новоязычества, типа мы не хуже этих викингов с их сформировавшимся пантеоном. В конце концов русские - не чехи и не болгары, не лужичане, не лютичи и не ободриты, мало ли что там где у каких чужих славян было за синими морями. Более того, вот именно это притягивание древнерусских героeв к Рюгену и дает пищу для подтасовок, из какого Лукоморья куда какой швед в какую Гардарике приплыл царствовать. Потому что там же Дания и Швеция рядом. Земля Рогатого Одина
Но текст дал хорошее понимание того, что из себя представляли волхвы и кудесники и как гусли в русских языческих представлениях были связаны с сотворением мира. Волхвы и гусляры были древнерусской элитой в связке с военной элитой князя и его дружины (русской, не наемной из варягов) Вот такое вот оно былo интересное жречество в Древней Руси.
И до какой же степени скандинавы со своим рогатым Одином, скальдами, длинными домами под римские базилики и сагами далеки от древних русичей с гуслями, фаллосными идолами (то ли Родом с Роженицами, то ли еще кем) и другим пониманием того, что есть центры силы, как создан мир и как он духовно функционирует!
Продолжение следует (минимум неделя, раньше не напишу)