Быть собой (3)
Ощущение себя - это не опыт внешнего мира. Это нечто другое. Эта загадочная вещь с давних пор привлекала интерес философов. Декарт писал о неделимой неизменной нематериальной душе. Кант возражал, что концепция себя как простой субстанции неверна, а Юм говорил о «я» как о связке восприятий. Буддисты вообще считают, что нет такой вещи, как постоянное «я» и пытаются от него полностью освободиться в медитациях. Индейцы Южной Америки используют для освобождения добрую смесь из ритуала и диметилтриптамина. Развал «я» в результате повреждений мозга хорошо задокументирован многими неврологами.
Автор разбивает ощущение «я» на несколько элементов. Это ощущение тела, опыт восприятия мира (перспективное «я»), далее есть волевое «я» с его желаниями, нарративное «я», помнящее свою историю и идентичность, социальное «я», заботящееся об отношении с окружающими. Как видите, довольно много разных «я».
Перспективное «я» на примере автопортрета Эрнста Маха (из левого глаза).
Если мы чувствуем единство их всех, то это не значит, что они на самом деле слиты в одно. Если заболеть деменцией или амнезией, можно потерять нарративное «я». Шизофрения и синдром чужой руки приводят к деградации волевого «я». Внетелесные переживания и диссоциативные расстройства затрагивают перспективное «я». Расстройства телесного «я» в форме фантомных болей, соматопарафрении и прочих подобных синдромов - тоже, в общем, не редкость. Опыт «быть собой» - это коллекция восприятий, которые, как мы уже знаем, являются тесно свитым клубком предсказаний, призванных сохранить нас в живом состоянии.
Обратимся к телесному «я». Его легко обмануть, о чём свидетельствует эксперимент с резиновой рукой. В поле зрения испытуемого помещалась резиновая рука, в то время, как настоящая рука была скрыта от взора, но лежала параллельно. Обе руки начинали синхронно гладить, и при этом возникала иллюзия, что настоящая рука - вот та, что на столе. Ткни эту резиновую руку ножом - получишь незабываемые ощущения у испытуемого.
Эксперимент с резиновой рукой
Подобная иллюзия может быть продемонстрирована не с одной лишь рукой, но и со всем телом сразу.
Внетелесные переживания, о которых рассказывают бывшие при смерти, не означают, что душа покидает тело. Они говорят лишь о том,
...что перспективы от первого лица складываются более сложными, предварительными и ненадежными способами, чем мы когда-либо будем иметь прямой субъективный доступ к ним.
Вы поняли, о чём автор? Я - нет. Ясно лишь: в бестелесную душу автор не верит.
Обратимся к нарративному «я». Мы ассоциируем себя со своим именем, с воспоминаниями о прошлом и планами на будущее. Эта идентификация может быть полностью отсоединена от телесного «я». Ребёнок может не знать своего имени, не помнить прошлого, но, тем не менее, идентифицировать себя с телом. Есть такой Клив Уэринг, у которого герпес поразил гиппокамп. Так он потерял вообще всю свою автобиографическую память и начинает свою жизнь каждый день с чистого листа. И всё же некоторые аспекты своего «я» остались нетронутыми. Он по-прежнему владеет своим телом, играет на рояле и каждый день влюбляется в свою жену.
Когда нас беспокоит, что думают о нас другие, то вступает в игру социальное «я». Человек - общественное животное. Как и визуальное восприятие, социальное тоже зависит от контекста и ожиданий, и мы можем пытаться уменьшить разницу между ожидаемым и наблюдаемым. Мы либо изменяем наблюдаемое, либо корректируем ожидаемое. Если случается жить на необитаемом острове, мы не нуждаемся в этом процессе и теряем своё коллективное «я». Дичаем, так сказать.
Что ещё стоит упомянуть о «я» - это то, что оно изменчиво. Мы постоянно становимся другими людьми. Наше самовосприятие непрестанно изменяется. Но это не значит, что мы ощущаем эти изменения. Так и живём в экстремальной форме «слепоты изменения себя». Почему так? Потому что сознание наше предназначено не для того, чтобы познать себя, а для того, чтобы управлять собой.
Рене Декарт считал, что в человеке сосуществуют животное и духовное начала. Животное начало -это недумающая бесчувственная машина, которая работает, подобно часовому механизму. Нашему автору ближе материалистическая позиция Ламетри, который считал и человека тоже по сути машиной. То есть отрицал наличие духовного начала. Разум для него - свойство тела. То же можно сказать и о сознании:
Наш сознательный опыт о мире вокруг нас и о нас в этом мире, происходит посредством и по причине наших живущих тел.
Наряду с восприятием внешнего мира (экстеросепцией) у нас есть и восприятие собственного тела (интеросепция), получаемое посредством центральной нервной системы. Его ассоциируют с эмоциями и настроением. В конце девятнадцатого века появились предположения о том, что эмоции отражают изменения в состоянии тела. Автор предполагает, что по аналогии с активным выводом, направленным вовне, в отношении своего тела мы мыслим схожим образом. С перспективы его теории, которую он называет теорией «машины-зверя», эмоции и настроения, подобно другим восприятиям, идут изнутри вовне, а не наоборот. Боимся ли мы, волнуемся, радуемся ли - всё это коренится в процессе оптимизации оценок о состоянии своего тела. Потому как восприятие предназначено не для познания мира, а для управления и регуляции. А хороший регулятор - это такой регулятор, который содержит в себе модель регулируемой системы. Применив логику кибернетики, автор приходит к выводу, что эмоции и настроения можно понять как восприятие по регулированию ключевых параметров организма.
На более глубоких уровнях «я», ниже эмоций, таится зачаточный и трудноописуемый опыт бытия живым организмом. Автор предполагает, что и весь остальной сознательный опыт о мире вокруг нас и о самих нас происходит с нашим телом, посредством нашего тела, и из-за нашего тела. Задача мозга - сохранять нас в живых, вот он и старается. Этот зачаточный опыт не связан с окружающим миром. Он является базовым состоянием сознания:
Бесформенное ориентированное на управление перцептуальное предсказание о настоящем и будущем физиологическом состоянии тела.
Так можно объяснить поддержание психологической целостности: мы представляем себя неизменными, чтобы контролировать себя, а не чтобы познать себя. Наша же «душа» - не что иное, как выражение восприятия «глубокой непрерывности между разумом и жизнью». Вы понимаете, что он имеет в виду? Я - нет… Единственное, что ясно - что мы, по словам автора, не познающие компьютеры, а чувствующие машины.
Сет развивает свою тему осознания жизни принципом свободной энергии Карла Фристона. Согласно этому принципу все живые организмы минимизируют свою сенсорную энтропию во время жизни. Мы снижаем свою энтропию и поддерживаем себя в этом состоянии путём снижения количества «свободной энергии», которая есть не что иное, как сенсорная ошибка предсказания. Я не стану далее грузить голову читателя этой малополезной и практически неопровергаемой мутью, которую трудно вообще назвать наукой.
Мы ещё не касались темы волевого «я». Оставим в стороне философскую дискуссию о свободе воли и обратимся к экспериментам. В своё время много шума наделал опыт Бенжама Либета начала восьмидесятых. Испытуемому под ЭЭГ предлагали пошевелить пальцем в момент возникновения такого желания. Оказалось, что активность мозга возрастает заметно раньше, чем начинается движение руки.
Эксперимент Либета
Многие подумали, что автор опроверг свободу воли, потому что потенциал готовности увеличивался за сотни миллисекунд до действия. Но позднее оказалось, что этот потенциал может вырасти вообще при отсутствии действия. То есть активность мозга колеблется случайным образом, и когда она превосходит определённый порог, может включиться волевое действие. Замечу, что сам Бенджамин Либет к концу жизни пришёл к выводу, что сознание - не продукт работы мозга, а дислоцировано в некоем «поле», с которым мозг находится в контакте.
Опыт волеизъявления автор определяет тремя свойствами. Первое: человек делает то, что согласуется с его верованиями, ценностями и желаниями. По словам Артура Шопенгауэра
Человек может делать, что хочет, но не может желать, что хочет.
Надо же, наш автор читал «О свободе воли». Неплохо, неплохо.
Вторым элементом воли автор называет чувство, что можно было поступить каким-то другим образом. И третьим - что волевое действие, похоже, происходит изнутри, а не навязано извне. Волевое поведение зависит от контроля над этими тремя степенями свободы. Определённая сеть процессов в мозгу сначала определяет что сделать, потом когда сделать, а потом ещё может отменить действие. Это всё крутится в замкнутом бесконечном цикле мозга, тела и окружающего мира. На опыт волеизъявления можно тоже смотреть как на контролируемые галлюцинации особого рода, направленные на себя самого. В целом, способность осуществлять «свободную волю» - это способность уникально мыслить, совершать действия и делать выбор.
Так что же, свобода воли - это иллюзия? Ну-у-у… Вопрос, конечно, интересный! С одной стороны явно нереальна «жуткая свобода воли», противоречащая закону причины и следствия. С другой - каждый здоровый человек способен на волевые действия вне зависимости от желания начальника или инфлюэнсера из Ютюба. Но не от законов природы, конечно. И не от своей системы верований, ценностей и целей. Реальность подобной свободы становится явной, если вспомнить о случаях повреждения головного мозга, при которых люди либо не считают своим то, что они делают, либо вообще неспособны на волевые действия. Неудачно расположенная опухоль в мозгу может превратить обычного студента в Техасского снайпера. Волевые акты не только реальны, они необходимы нам для выживания.
-----------------------------
Автор сам затрудняется описать свой «опыт бытия живым организмом». Но не стесняется ставить его в основание своей концепции «машины-зверя», которая призвана объяснить существование сознания вообще. На мой взгляд, на столь малопонятных вещах не стоит базировать свои теории.