индийский репортаж-1
индийский репортаж первая часть)
здесь текст на ньюбуре http://newbur.ru/articles/21341
ниже полный текст
Пури - "город разлуки" и город встреч (индийский репортаж)
Что связывает Бурятию с Индией? И где живет Господь Вселенной? "Новая Бурятия" нашла ответы на эти вопросы в городе Джаганнатха Пури (офиц. Пури, штат Орисса, Индия), небольшом курортном городе, расположенном на восточном побережье Индийского полуострова, центре туризма и религиозного паломничества. Сегодня мы предлагаем вступление к индийскому репортажу Сергея Басаева.
Не так давно, работая на статьей об эпосе "Гэсэр", я обнаружил интересную вещь, но о которой почему-то никто из филологов и религиоведов, исследователей Гэсэриады и бурятской культуры и религии, никогда раньше не писал. Хотя эта особенность, касающаяся сюжетов бурятских улигеров и характеристик главных героев этих эпосов, можно сказать, лежит на поверхности.
Пураны и улигеры
Для того, чтобы заметить это совсем не нужно обладать особыми познаниями в области фольклора, мифологии бурят, быть знатоков священных писаний разных народов. Речь идет о просто бросающемся в глаза сюжетном сходстве и совпадении наиболее важных характеристик героев бурятских улигеров с древними эпосами Индии "Махабхарата", "Рамаяна" и еще более древними Пуранами. В частности, с "Бхагавата-пураной" ("Древнее сказание о Боге (Бхагаване)"), известной еще и как "Шримад Бхагаватам".
Причем, эти сходства не связаны с поздними буддистскими мотивами, попавшими в литературу монголов и бурят после знакомства последних с письменными источниками на санскрите, а именно той устной традиции, которая передавалась из поколения в поколение, как говорится, из глубокой древности.
Для сравнения, вот история Абай Гэсэра, главного персонажа самого известного бурятского героического эпоса. Почти все известные варианты улигеров о нем говорят о том, что земной герой Абай Гэсэр имеет божественное происхождение. Он, оказывается, ни кто иной, как Бухэ Бэлигтэ батор, средний сын главы западных (добрых) небесных богов Хана Хурмаса тэнгри. Бухэ Бэлигтэ был послан отцом из небесного ханства отца сюда, на Землю, с единовременной миссией избавить людей от стихийных бедствий, несчастий и болезней, которые принесли им 9 чудовищ-мангадхаев. Сами мангадхаи - это воплотившиеся в чудовищ части тела главы восточных (злых) небесных богов Атай Улана тэнгри, которого победил в поединке, разрубил на девять частей и сбросил на Землю Хан Хурмас.
Вкратце содержание той части улигеров, где описана земная история Гэсэра. Небесный батор, сын небесного бога (тэнгри) Бухэ Бэлигтэ рождается на Земле в семье пожилых и бездетных родителей, становится непобедимым батором Абай Гэсэром. Он обладает неземной силой, женится на самых красивых девушках, а самое главное, последовательно одного за другим побеждает в смертельной схватке и уничтожает вредоносных чудовищ-мангадхаев, обладающих таким же нечеловеческим могуществом.
Даже следует стандартный хэппи-энд. На Земле, в царстве (ханстве) Абай Гэсэра хана (другие титулы: богдо - священный правитель, хубуун - сын небесного бога) восстанавливается любовь, справедливость и благоденствие людей, а сам Гэсэр, насладившись плодами победы и спокойствием, в ореоле славы возвращается на небо, в царство своего Отца. Как поет один из героев культового советского фильма "Асса" Сергея Соловьева, "все улыбаются". Ничего этот сюжет не напоминает?
Помимо сходных мифологических историй, богато разбросанных в древних источниках разных народов, можно обратиться, собственно, к первоисточнику, материнской основе всех подобных сюжетов, известных в мировой культуре. Это 10-я песнь (состоит из трех частей-книг, 69-ти глав) "Бхагавата-пураны", наиболее древнее из сочинений со сходным сюжетом, в котором рассказывается история Кришны, который в традиции бхакти-йоги считается изначальной личностью Бога В Пуранах Бог, оказывается, предстает в разных личностях с разными именами).
Кришна и Гэсэр
Сюжет бурятского эпоса о Гэсэре удивительным образом совпадает с рассказывающей о Кришне 10-й песней "Бхагавата-пураны" в основных характеристиках героя и последовательности его действий.
Во-первых, и Кришна, и Гэсэр имеют божественную природу: Кришна сам является Верховным Господом, причиной всего, явившийся на Землю в человеческом облике, а Абай Гэсэр - сын небесного бога-тэнгри, спустившийся сюда по заданию своего Отца.
Во-вторых, миссия обоих - освободить людей от бремени несчастий, дать людям знания, пример доблести и нравственности.
В-третьих, и Кришна, и Гэсэр рождаются в семьях пожилых бездетных родителей, войдя в лона своих матерей весьма необычным, сверхъестественным способом, не имеющим ничего общего с обычной физиологией. В христианской терминологии такой способ называется "непорочным".
В-четвертых, оба с детства проявляют свои сверхъестественные способности, неземную силу и несвойственные детям знания. В подробных описаниях детских игр и шалостей героев также имеются сходные истории, несущие назидательное философско-этическое содержание.
В-пятых, оба берут в жены самых красивых земных девушек.
В-шестых, перед тем, как стать земными царями, и Кришна, и Гэсэр расправляются с девятью злыми демонами, которые приносят беды людям. Например, Кришна в "Бхагавата-пуране" уничтожает одного за другим следующих 9-х асуров (санскрит. асур - демон, противостоящий сурам или дэвам, полубогам):
- демоницу Путану, демонов Тринаварту, Аграсуру, Дхенукасуру, Праламбасуру, Шанкхачуду (в образе змея), Аришту (в образе быка), Кеши и Вьому (парный персонаж демонов), демонического царя Камсу.
Абай Гэсэр, в свою очередь, тоже побеждает 9-х злых персонажей:
-черную мангадхайку Мойл (Путана?), мангадхаев Архан хана, Гал-Нурман хана, дьявола Орголи (в образе белого оленя), Шэрэм Минат хана, Абарга Сэсэн хана (в образе змея), Лойр Лобсоголдоя, трех сестер Лобсоголдоя (тройное чудовище), трех Шараболинских ханов (тройное чудовище).
В-седьмых, и Кришна, и Гэсэр после исполнения своей земной роли возвращаются обратно, в свою вечную обитель. Кришна, Верховный Бог, вместе со своими вечными спутниками, вслед за ним воплотившимися здесь, на Земле, в его жен и друзей, уходит на планету духовного мира Голоку Вриндавана. А Абай-Гэсэр - в небесное ханство Хана Хурмаса тэнгри, верховного небесного бога, где он является одним из воинов (баторов) в небесных войсках своего Отца.
Любопытно, что согласно, священным писаниям Индии (шастрам), сам Кришна никогда не покидает свою обитель, Голоку Вриндавана. А его точная "копия", земной Кришна, является лишь его "игровым воплощением", лила-аватарой (от санскрит. лила - божественная игра, забава; аватара - воплощение, образ), который наряду с другими аватарами, отличающимися от него по форме и атрибутам, периодически воплощается на Земле для того, чтобы помочь людям.
Где корни бурятского фольклора?
В бурятских улигерах о небесных героях Абай Гэсэр хубууне (Абай Гэсэр Богдо хане), Шоно-баторе, Аламжи-мэргэне, а также в более коротких, чем эпос, жанрах фольклора есть множество и других явных заимствований из ведических шастр.
Например, в мифологии бурят, касающейся космологии, сохранились предания о созвездии Большая медведица, которая там носит название Долоон Убгэд ("Семь старцев"). В ведической космологии это созвездие называется Сапта-риши ("Семь мудрецов", санскрит. сапта - семь, риши - мудрец, знаток шастр).
Тот же упоминавшийся выше персонаж улигеров о Гэсэре, мангадхай Архан хан (Архан шудхэр, Альбан шудхэр), описывается в бурятском эпосе как чудовище, которое летает между небом и землей, стараясь проглотить солнце и луну, устраивая вредоносные затмения. Этот дьявол Архан шудхэр - воплотившаяся на Земле желтая голова Атай Улана, которую отрубил в небесном поединке и сбросил вниз Хан Хурмас тэнгри, отец Бухэ Бэлигтэ (Гэсэра). А теперь вспомним "индийского" асуру (демона) Раху в виде гигантской головы без тела, который периодически (во время солнечных и лунных затмений) проглатывает солнце и луну. В ведической астрономии и астрологии тело Раху называется Кету, а сами Раху и Кету - это два лунных узла, две точки пересечения орбиты Луны с большим кругом небесной сферы.
Интересно также, что известный всем сюжет индийского эпоса "Рамаяна", - похищение жены или невесты, ее освобождение и наказание злодеев, - имеющий свои аналоги в фольклоре большинства народов, имеет место и в русской (поэма А. Пушкина "Руслан и Людмила", фольклорная основа которой, к сожалению, не сохранилась), и в бурятской культуре. История о том, что любовь преодолевает все препятствия и даже саму смерть, когда герой сначала умирает (или близок к смерти, смертельно ранен), а потом воскресает (выздоравливает), воплощена в менее, чем "Гэсэр", известном бурятском эпосе под названием "Аламжи Мэргэн". Улигеры об Аламжи-мэргэне (бур. мэргэн - меткий стрелок из лука, титул воина) почти повторяют широко известный в мировой культуре сюжет о царевице Раме, освободившем из плена свою жену Ситу деви.
Бурятская "Рамаяна"
Если сравнивать сюжет "Рамаяны" и "Аламжи Мэргэна", то в индийском первоисточнике более запутанная предыстория с ее многочисленными сюжетными ответвлениями. В религиозном плане, согласно священным писаниям индуизма Шри Рама - это ни кто иной, как сам Господь Кришна, снова явившийся на Земле, но теперь уже в другом человеческом облике. Для того, что в доступной широким массам форме показать людям пример. На этот раз пример благочестивого мужа и царя, восстанавливающего справедливость, наказывающего злодеев, дарящего счастье подданным в виде благополучной жизни на Земле и духовного освобождения после физической смерти.
История "Рамаяны" широко известна, существует в сохранившихся до настоящего времени подлинных древних текстах, множестве более коротких переложений на большинстве языков народов мира. На ее основе созданы многочисленные оригинальные произведения литературы и фольклора разных народов. Поэтому мы ее пересказывать не будет. Но что же общего у "Рамаяны" и бурятского эпоса "Аламжи Мэргэн"?
Даже при поверхностном ознакомлении нужно признать, что сюжет бурятского эпоса в описании земной жизни батора Аламжи-мэргэна в чем-то даже более изощрен, чем в великой "Рамаяне". У бурят герой получает во владение царство (ханство) и убивает всесильного мангадхая (демона) не в конце истории или ближе к ее концу, а почти в самом начале. Дальше следует его "смерть" от отравления, совершенного двумя дядьями Хара Зутаном и Шара Зутаном, временное захоронение и перевоплощение в его облике сестры героя Агуй Гохон.
Сестрица (в его облике) отправляется за юной красавицей Булад Хурай, суженой брата, к далекое ханство, которым владеет отец невесты Далай Баян-хан. По дороге она преодолевает все, казалось бы, непреодолимые препятствия, испытывает массу приключений, побеждает встречающихся чудовищ-мангадхаев, спасает друзей, проходит испытание жениха (опять же в облике Аламжи Мэргэна), которое назначил Далай Баян-хан. И, наконец, возвращается домой с невестой и с огромным свадебным кортежем. Дальше суженая брата Булад Хурай оживляет его. "Воскреснув", Аламжи Мэргэн женится на Булад Хурай, жестоко наказывает своих отравителей, узурпировавших его ханство, вновь вступает в его владение, осчастливливая своих подданных. Хэппи-энд!
Несмотря на все эти бурятские "перевоплощения", здесь налицо явное заимствование сюжета "Рамаяны" - насильственная разлука возлюбленных, воскрешение героя, победа над врагами, возвращение домой, восстановление царства, воссоединение супругов, а главное, победа любви над разлукой и смертью и счастливая жизнь людей во время правления благочестивого правителя.
За чем ехать в Индию?
В мировой фольклористике и религиоведении есть целая теория, согласно которой все (или почти) все сюжеты устного народного творчества, мифологии разных народов мира, а также все основные религиозные идеи человечество получило из одного источника - священных писаний (шастр) и эпических сказаний Индии. Которые, на самом деле, являются результатом духовного опыта, который существует вне узко национальных (государственных) или этнических рамок и носит глобальный, общечеловеческий характер.
Можно ли этот опыт получить сейчас? Можно ли ощутить эту связь, объединяющую людей в разных уголках мира, просто съездив Индию? Бывшую колонию, молодое государство и древнюю страну, настойчиво стремящуюся приблизиться к числу так называемых "цивилизованных стран"?
Продолжение следует...
Сергей Басаев
здесь текст на ньюбуре http://newbur.ru/articles/21341
ниже полный текст
Пури - "город разлуки" и город встреч (индийский репортаж)
Что связывает Бурятию с Индией? И где живет Господь Вселенной? "Новая Бурятия" нашла ответы на эти вопросы в городе Джаганнатха Пури (офиц. Пури, штат Орисса, Индия), небольшом курортном городе, расположенном на восточном побережье Индийского полуострова, центре туризма и религиозного паломничества. Сегодня мы предлагаем вступление к индийскому репортажу Сергея Басаева.
Не так давно, работая на статьей об эпосе "Гэсэр", я обнаружил интересную вещь, но о которой почему-то никто из филологов и религиоведов, исследователей Гэсэриады и бурятской культуры и религии, никогда раньше не писал. Хотя эта особенность, касающаяся сюжетов бурятских улигеров и характеристик главных героев этих эпосов, можно сказать, лежит на поверхности.
Пураны и улигеры
Для того, чтобы заметить это совсем не нужно обладать особыми познаниями в области фольклора, мифологии бурят, быть знатоков священных писаний разных народов. Речь идет о просто бросающемся в глаза сюжетном сходстве и совпадении наиболее важных характеристик героев бурятских улигеров с древними эпосами Индии "Махабхарата", "Рамаяна" и еще более древними Пуранами. В частности, с "Бхагавата-пураной" ("Древнее сказание о Боге (Бхагаване)"), известной еще и как "Шримад Бхагаватам".
Причем, эти сходства не связаны с поздними буддистскими мотивами, попавшими в литературу монголов и бурят после знакомства последних с письменными источниками на санскрите, а именно той устной традиции, которая передавалась из поколения в поколение, как говорится, из глубокой древности.
Для сравнения, вот история Абай Гэсэра, главного персонажа самого известного бурятского героического эпоса. Почти все известные варианты улигеров о нем говорят о том, что земной герой Абай Гэсэр имеет божественное происхождение. Он, оказывается, ни кто иной, как Бухэ Бэлигтэ батор, средний сын главы западных (добрых) небесных богов Хана Хурмаса тэнгри. Бухэ Бэлигтэ был послан отцом из небесного ханства отца сюда, на Землю, с единовременной миссией избавить людей от стихийных бедствий, несчастий и болезней, которые принесли им 9 чудовищ-мангадхаев. Сами мангадхаи - это воплотившиеся в чудовищ части тела главы восточных (злых) небесных богов Атай Улана тэнгри, которого победил в поединке, разрубил на девять частей и сбросил на Землю Хан Хурмас.
Вкратце содержание той части улигеров, где описана земная история Гэсэра. Небесный батор, сын небесного бога (тэнгри) Бухэ Бэлигтэ рождается на Земле в семье пожилых и бездетных родителей, становится непобедимым батором Абай Гэсэром. Он обладает неземной силой, женится на самых красивых девушках, а самое главное, последовательно одного за другим побеждает в смертельной схватке и уничтожает вредоносных чудовищ-мангадхаев, обладающих таким же нечеловеческим могуществом.
Даже следует стандартный хэппи-энд. На Земле, в царстве (ханстве) Абай Гэсэра хана (другие титулы: богдо - священный правитель, хубуун - сын небесного бога) восстанавливается любовь, справедливость и благоденствие людей, а сам Гэсэр, насладившись плодами победы и спокойствием, в ореоле славы возвращается на небо, в царство своего Отца. Как поет один из героев культового советского фильма "Асса" Сергея Соловьева, "все улыбаются". Ничего этот сюжет не напоминает?
Помимо сходных мифологических историй, богато разбросанных в древних источниках разных народов, можно обратиться, собственно, к первоисточнику, материнской основе всех подобных сюжетов, известных в мировой культуре. Это 10-я песнь (состоит из трех частей-книг, 69-ти глав) "Бхагавата-пураны", наиболее древнее из сочинений со сходным сюжетом, в котором рассказывается история Кришны, который в традиции бхакти-йоги считается изначальной личностью Бога В Пуранах Бог, оказывается, предстает в разных личностях с разными именами).
Кришна и Гэсэр
Сюжет бурятского эпоса о Гэсэре удивительным образом совпадает с рассказывающей о Кришне 10-й песней "Бхагавата-пураны" в основных характеристиках героя и последовательности его действий.
Во-первых, и Кришна, и Гэсэр имеют божественную природу: Кришна сам является Верховным Господом, причиной всего, явившийся на Землю в человеческом облике, а Абай Гэсэр - сын небесного бога-тэнгри, спустившийся сюда по заданию своего Отца.
Во-вторых, миссия обоих - освободить людей от бремени несчастий, дать людям знания, пример доблести и нравственности.
В-третьих, и Кришна, и Гэсэр рождаются в семьях пожилых бездетных родителей, войдя в лона своих матерей весьма необычным, сверхъестественным способом, не имеющим ничего общего с обычной физиологией. В христианской терминологии такой способ называется "непорочным".
В-четвертых, оба с детства проявляют свои сверхъестественные способности, неземную силу и несвойственные детям знания. В подробных описаниях детских игр и шалостей героев также имеются сходные истории, несущие назидательное философско-этическое содержание.
В-пятых, оба берут в жены самых красивых земных девушек.
В-шестых, перед тем, как стать земными царями, и Кришна, и Гэсэр расправляются с девятью злыми демонами, которые приносят беды людям. Например, Кришна в "Бхагавата-пуране" уничтожает одного за другим следующих 9-х асуров (санскрит. асур - демон, противостоящий сурам или дэвам, полубогам):
- демоницу Путану, демонов Тринаварту, Аграсуру, Дхенукасуру, Праламбасуру, Шанкхачуду (в образе змея), Аришту (в образе быка), Кеши и Вьому (парный персонаж демонов), демонического царя Камсу.
Абай Гэсэр, в свою очередь, тоже побеждает 9-х злых персонажей:
-черную мангадхайку Мойл (Путана?), мангадхаев Архан хана, Гал-Нурман хана, дьявола Орголи (в образе белого оленя), Шэрэм Минат хана, Абарга Сэсэн хана (в образе змея), Лойр Лобсоголдоя, трех сестер Лобсоголдоя (тройное чудовище), трех Шараболинских ханов (тройное чудовище).
В-седьмых, и Кришна, и Гэсэр после исполнения своей земной роли возвращаются обратно, в свою вечную обитель. Кришна, Верховный Бог, вместе со своими вечными спутниками, вслед за ним воплотившимися здесь, на Земле, в его жен и друзей, уходит на планету духовного мира Голоку Вриндавана. А Абай-Гэсэр - в небесное ханство Хана Хурмаса тэнгри, верховного небесного бога, где он является одним из воинов (баторов) в небесных войсках своего Отца.
Любопытно, что согласно, священным писаниям Индии (шастрам), сам Кришна никогда не покидает свою обитель, Голоку Вриндавана. А его точная "копия", земной Кришна, является лишь его "игровым воплощением", лила-аватарой (от санскрит. лила - божественная игра, забава; аватара - воплощение, образ), который наряду с другими аватарами, отличающимися от него по форме и атрибутам, периодически воплощается на Земле для того, чтобы помочь людям.
Где корни бурятского фольклора?
В бурятских улигерах о небесных героях Абай Гэсэр хубууне (Абай Гэсэр Богдо хане), Шоно-баторе, Аламжи-мэргэне, а также в более коротких, чем эпос, жанрах фольклора есть множество и других явных заимствований из ведических шастр.
Например, в мифологии бурят, касающейся космологии, сохранились предания о созвездии Большая медведица, которая там носит название Долоон Убгэд ("Семь старцев"). В ведической космологии это созвездие называется Сапта-риши ("Семь мудрецов", санскрит. сапта - семь, риши - мудрец, знаток шастр).
Тот же упоминавшийся выше персонаж улигеров о Гэсэре, мангадхай Архан хан (Архан шудхэр, Альбан шудхэр), описывается в бурятском эпосе как чудовище, которое летает между небом и землей, стараясь проглотить солнце и луну, устраивая вредоносные затмения. Этот дьявол Архан шудхэр - воплотившаяся на Земле желтая голова Атай Улана, которую отрубил в небесном поединке и сбросил вниз Хан Хурмас тэнгри, отец Бухэ Бэлигтэ (Гэсэра). А теперь вспомним "индийского" асуру (демона) Раху в виде гигантской головы без тела, который периодически (во время солнечных и лунных затмений) проглатывает солнце и луну. В ведической астрономии и астрологии тело Раху называется Кету, а сами Раху и Кету - это два лунных узла, две точки пересечения орбиты Луны с большим кругом небесной сферы.
Интересно также, что известный всем сюжет индийского эпоса "Рамаяна", - похищение жены или невесты, ее освобождение и наказание злодеев, - имеющий свои аналоги в фольклоре большинства народов, имеет место и в русской (поэма А. Пушкина "Руслан и Людмила", фольклорная основа которой, к сожалению, не сохранилась), и в бурятской культуре. История о том, что любовь преодолевает все препятствия и даже саму смерть, когда герой сначала умирает (или близок к смерти, смертельно ранен), а потом воскресает (выздоравливает), воплощена в менее, чем "Гэсэр", известном бурятском эпосе под названием "Аламжи Мэргэн". Улигеры об Аламжи-мэргэне (бур. мэргэн - меткий стрелок из лука, титул воина) почти повторяют широко известный в мировой культуре сюжет о царевице Раме, освободившем из плена свою жену Ситу деви.
Бурятская "Рамаяна"
Если сравнивать сюжет "Рамаяны" и "Аламжи Мэргэна", то в индийском первоисточнике более запутанная предыстория с ее многочисленными сюжетными ответвлениями. В религиозном плане, согласно священным писаниям индуизма Шри Рама - это ни кто иной, как сам Господь Кришна, снова явившийся на Земле, но теперь уже в другом человеческом облике. Для того, что в доступной широким массам форме показать людям пример. На этот раз пример благочестивого мужа и царя, восстанавливающего справедливость, наказывающего злодеев, дарящего счастье подданным в виде благополучной жизни на Земле и духовного освобождения после физической смерти.
История "Рамаяны" широко известна, существует в сохранившихся до настоящего времени подлинных древних текстах, множестве более коротких переложений на большинстве языков народов мира. На ее основе созданы многочисленные оригинальные произведения литературы и фольклора разных народов. Поэтому мы ее пересказывать не будет. Но что же общего у "Рамаяны" и бурятского эпоса "Аламжи Мэргэн"?
Даже при поверхностном ознакомлении нужно признать, что сюжет бурятского эпоса в описании земной жизни батора Аламжи-мэргэна в чем-то даже более изощрен, чем в великой "Рамаяне". У бурят герой получает во владение царство (ханство) и убивает всесильного мангадхая (демона) не в конце истории или ближе к ее концу, а почти в самом начале. Дальше следует его "смерть" от отравления, совершенного двумя дядьями Хара Зутаном и Шара Зутаном, временное захоронение и перевоплощение в его облике сестры героя Агуй Гохон.
Сестрица (в его облике) отправляется за юной красавицей Булад Хурай, суженой брата, к далекое ханство, которым владеет отец невесты Далай Баян-хан. По дороге она преодолевает все, казалось бы, непреодолимые препятствия, испытывает массу приключений, побеждает встречающихся чудовищ-мангадхаев, спасает друзей, проходит испытание жениха (опять же в облике Аламжи Мэргэна), которое назначил Далай Баян-хан. И, наконец, возвращается домой с невестой и с огромным свадебным кортежем. Дальше суженая брата Булад Хурай оживляет его. "Воскреснув", Аламжи Мэргэн женится на Булад Хурай, жестоко наказывает своих отравителей, узурпировавших его ханство, вновь вступает в его владение, осчастливливая своих подданных. Хэппи-энд!
Несмотря на все эти бурятские "перевоплощения", здесь налицо явное заимствование сюжета "Рамаяны" - насильственная разлука возлюбленных, воскрешение героя, победа над врагами, возвращение домой, восстановление царства, воссоединение супругов, а главное, победа любви над разлукой и смертью и счастливая жизнь людей во время правления благочестивого правителя.
За чем ехать в Индию?
В мировой фольклористике и религиоведении есть целая теория, согласно которой все (или почти) все сюжеты устного народного творчества, мифологии разных народов мира, а также все основные религиозные идеи человечество получило из одного источника - священных писаний (шастр) и эпических сказаний Индии. Которые, на самом деле, являются результатом духовного опыта, который существует вне узко национальных (государственных) или этнических рамок и носит глобальный, общечеловеческий характер.
Можно ли этот опыт получить сейчас? Можно ли ощутить эту связь, объединяющую людей в разных уголках мира, просто съездив Индию? Бывшую колонию, молодое государство и древнюю страну, настойчиво стремящуюся приблизиться к числу так называемых "цивилизованных стран"?
Продолжение следует...
Сергей Басаев