дохристианское время сказок и чудес
Оригинал взят у matveychev_oleg в Новый год. Что и как отмечали в это время наши дохритианские предки? Время сказок и чудес
Новогодние праздники воистину можно назвать временем сказок и чудес. Прислушайтесь к себе: меняется состояние души. Трепетное чувство ожидания волшебства, тайны, подарков такое сладкое, такое знакомое. Почему? Не заложено ли это генетически? Как отмечали это время года наши предки славяне? (обновлено)
Четыре сезонные ипостаси славянского бога солнца:Коляда-Ярило-Купайла-Световит
Достоверно известно, что древний славянский календарь строился по явлениям четырех сезонных ипостасей языческого бога солнца - Коляда-Ярило-Купайла-Световит, привязанным к четырем астрономическим солнечным событиям года:
- слабенькое зимнее солнце-младенец Коляда - рождается обновленным утром после Ночи Зимнего солнцестояния,
- в День Весеннего равноденствия обращается в окрепшее солнце-юноша Ярило,
- в День Летнего солнцестояния обращается в могучее солнце-муж Купайла,
- в День Осеннего равноденствия обращается в стареющее и слабеющее мудрое осеннее солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью Зимнего солнцестояния, чтобы наутро возродиться обновленным солнцем-младенцем Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.
Известно, что в разные времена и в разных местностях славяне пользовались разными календарями - с древнейших времен между тогдашними племенами и народами Евразии и Северной Африки шел постоянный культурный обмен. Славянский Новый год в глубокой древности приходился на 12-ю Ночь великого Йоля - Солнцеворота (см. ниже), затем на День весеннего равноденствия, уже в христианские времена - на День осеннего равноденствия.
Отсюда понятна традиция Рождества в Христианстве, связанная по древне-языческой аналогии с умиранием старого солнца и рождением нового солнца через три дня.
Так что же отмечали славяне зимой?
Священный ЙОЛЬ друидов/волхвов
Когда-то в дохристианские времена у «варварских» народов Европы, в т.ч. у славян, существовала единая религия друидов (волхвов), в которой главными праздниками были 4 астрономически важных дня - летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия.
Из всех празднеств наших предков Йоль, несомненно, самый главный, самый волшебный, самый священный и самый могущественный.
Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню Yule (Йоль, Юл) (дерево Ель прим. ред.) со значением «вращаться», «крутиться», «колесо» (от этого корня происходит и наше слово юла, а также ёлка - вечнозелёное дерево Йоля). Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».
Ёлка - вечнозелёное дерево священного Йоля.
Праздник друидов Йоль (Yule) в русской древней традиции называют Солнцеворот.
У славян Солнцеворот еще назывался Коляда - по имени одного из главных славянских богов, бога солнца Коляды, чье рождество отмечали в день после ночи зимнего солнцестояния (2-й Ночи Йоля), когда солнце начинало "идти на лето".
Название Солнцеворот происходит от устаревшего глагола "воротиться" (совр. "вернуться"), от этого корня и название вращающегося устройства - "ворот"),(вращение по солнцу ред.) и означает возвращение обновленного солнца в наш мир, его переход с зимы на лето.
Всем знакомы слова «колядки», «колядовать». Если обратиться к этимологии этих слов, то в основе их лежит «коло» - солнце. Вспомним: Колаксай - Солнце-царь, один из гипотетических предков нашего народа, согласно Геродоту. Календарь (ранее: колодар) - дар солнца. Кологрива - солнечный конь бога Крышня. Колдовать - совершать чудеса, используя солнечную энергию.
Неразрывно связан с солнцем и прикатившийся к нам из незапамятных времён Колобок - Коло-бог, то есть солнечное божество. И знакомая всем с детства, кажущаяся простой и незамысловатой, сказка оказывается частичкой народной мудрости, бережно донесённой от давно почивших предков до подзабывших истину потомков. Это рассказ о путешествии Коляды в нашем мире.
Коляда - солнечный божич, рождаемый ежегодно Великой Матерью, Матерью всего сущего (Ладой, Майей Златогоркой, Ма-Дивией, разные имена имела она у разных народов). Коляда - сын Даждьбога, один из его ликов, не само солнце, но символ, лик зимнего, новорожденного солнца. Недаром на современных открытках часто изображается маленький мальчик - Новый год, забыли люди о древнем солнечном боге, но образ его смело прошествовал через тысячелетия, ибо неистребима память народная.
Коловорот - круговорот солнца в нашем мире, когда рождается он невинным младенцем Колядой, весной его воплощает ярая буйная сила юноши Ярилы, летом - мягкая животворная энергия мужа Купайла, осенью солнце стареет вместе с олицетворяющим его Овсенем, и умирает, чтобы вновь родиться Колядою.
Коляда - второе воплощение на земле бога Вышня, согласно «Книге Коляды». А Вышень-бог. Вышний - это и есть Всевышний, Бог-отец. И в древние времена славяне на зимние праздники наряжали и украшали вовсе не ёлку и не сосну, а вишню. И не мудрено. Почему это дерево названо вишней? Да потому, что посвящено оно Вышнему богу, это его дерево, подаренное людям для утоления жажды и для лечения (надеюсь, о целительных свойствах плодов, листьев, даже ветвей его знают все). Украшенное ритуальной выпечкой, оно символизировало Древо Мира, прорастающее сквозь все миры и всю нашу Вселенную с её звёздами и планетами. А сам процесс украшения вишни выполнялся как священный обряд. Люди этими действиями словно помогали Вышнему Богу творить Вселенную. Пришли с дарами поклониться новорожденному Коляде цари, князи и волхвы многомудрые, рассказывают Святорусские веды, и вела их звезда. И принёс он людям высшую мудрость: дал славянам «Звёздную книгу».
В свете вышесказанного уже не удивляет, что день рождения Коляды отмечался в ночь с 24 на 25 декабря (ночь под Рождество с 6 на 7 января по н. Ст.). Да, он полностью совпадает с Рождеством Христовым, также сыном Божьим и воплощением Бога на Земле, и эти совпадения подтверждают, что в основе всех религий мира лежит единая религия, и Бог - один для всех, только молятся ему, называя разными именами. А Иисус Христос, действительно, жил, только является он не богом иудеев, а всеобщим Солнечным Богом, Сыном и Воплощением Всевышнего, Святым, то есть Несущим Свет.
Празднования в честь новорожденного бога назывались святки (от слова «свет»), сопровождались они играми и весельем, обрядовым колядованием (пожеланием, а стало быть, планированием в следующем году всевозможных благ), гаданиями, потому что в эти дни миры Прави, Яви и Нави особенно близки меж собой и есть возможность заглянуть в будущее. Ходят по домам гурты ряженых, обязательно носят звезду на длинной палке, символизирующую звезду, указавшую рождение бога, водят за собой козу (наряженного человека), символизирующую козу, в которую пришлось превращаться матери Коляды, когда её, ещё в тягости, настигали тёмные силы. В период зимних празднеств даже не проводилось никаких военных действий, действовало негласное перемирие, как во время Олимпийских игр.
Если вернёмся к ведам, то далее они расскажут о похождениях Коляды, нашего Колобка. Немало приключений пришлось ему пережить, немало врагов победить, и Бороскуна разорвал, и Халу-Дракона задушил, и без счёту различной нежити, прогнал Чёрного бога с Вием, которые пытались напасть на Священный Ирий. А почему же в сказке Колобка съедает хитрая лиса? Рыжая лиса, осень. Скорее всего, этот эпизод отображает символически коловорот и умирание солнца осенью. Только мы-то знаем, что всё равно оно возродится снова.
Возьмём ещё одну сказку, наверное, первую сказку из нашего детства. «Курочка Ряба», простая и короткая, она чётко отпечатывается в мозгу, чтоб люди могли передать эзотерические знания своим потомкам, пусть даже не всегда догадывающимся о её истинном значении. Само яйцо является символом зарождающейся жизни, ещё не явленной миру Вселенной. Когда Бог создал мир, то был на земле Золотой век, почва сама родила, пищи было в изобилии, погода благоприятствовала развитию человека, не было никаких катаклизмов. Вот вам и золотое яичко, снесённое Курочкой Рябой. Но, увы, люди не оценили дар Бога.
А когда человек недоволен чем-то, то это у него забирается. Люди пытаются «разбить» золотое яичко, т. Е. Их действия деструктивны, вредны окружающему миру. Зато потеряв, что имели, «дед плачет, баба плачет». Дед и Баба-символическое название наших предков. Только поздно вы каетесь и жалеете об утраченном рае. Раз не сберегли подаренный вам Золотой век, то будете жить в мире, открытом для страданий. Это и будет простое яичко, которое обещает курочка неблагодарным хозяевам. Сказка закончилась, но так хочется верить, что мы не повторим ошибки наших далёких предков и однажды заслужим награду: вновь жить в Золотом веке. Что ж, волшебная курочка может опять снести для людей золотое яичко.
Хочется вспомнить в эти новогодние дни и ещё одного героя народных сказок, Деда Мороза, неотъемлемый атрибут зимних праздников. Мы привыкли к образу высокого старика в тёплой длинной шубе, с посохом в руке и мешком подарков в другой. В сказках он сначала испытывает человека, затем награждает согласно чистоте его духа, подлого и злобного может и жизни лишить. Кто же стоит за этим таким знакомым образом?
В Ведах славян, в песнях вещей птицы Гамаюн прямо указано, что был зимою Велес Морозкою, Вила же (его супруга) - Метелицей-Вьюжницей. И именно они слепили себе доченьку - Снегурочку. Каким же образом «скотий бог» стал добрым Дедом Морозом?
Да, Велес - ипостась Всевышнего, бог-покровитель диких животных и скота, но, кроме того, он и бог мудрости, любви, богатства, покровитель песен, сказаний, поэзии. Древние славяне часто изображали его идола с рогом изобилия в руках. Естественно, что после окончания осенних дел, в свободное зимнее время, начинались празднества, на которые ожидали и щедрого бога с подарками. Если первая неделя святок посвящена Коляде, в это время гадали и желали щедрого урожая на следующий год, то вторая предназначалась Велесу, её так и называли - «велесовы дни».
До сих пор мы отмечаем в ночь с 13 на 14 января Новый год по старому стилю, чего никак не могут понять другие страны. 14 января - день святого Василия Севастийского, покровителя скота.
Проследим: Велес - Влас - Власий - Василий. И так же, как тысячелетия назад, в этот вечер идут по домам ряженые, одетые в звериные и скотские маски, обвешанные бубенцами, среди которых обязательны маска быка и маска медведя, символы бога - покровителя диких и домашних животных. Описываются обряды, когда сходились из разных поселений 12 старцев, одетых в медвежьи шкуры и проводящих длительное многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и игрового сражения двух партий ряженых, велесовых жрецов называли «сурвакары».
Невозможно убить память народную, древние традиции, обряды, сказки дошли до нас из таких глубин веков, что и представить трудно. А раз дошли, то значение мудрости народной, действительно, неописуемо велико. И мы должны изучать её, осознавать и передавать грядущим поколениям.
Вернемся к Йолю.
Среди многих магических смыслов, празднование языческого Йоля-Солнцеворота также напоминает людям о том, что каждый из нас так или иначе участвует во всех без исключения процессах, происходящих в мироздании.
По современному календарю Йоль начинается в ночь с 19 на 20 декабря - это Начальная Ночь Йоля («нулевая» по счету ночь).
Затем идет 1-я Ночь (материнская), 2-я (Ночь Зимнего Солнцестояния), 3-я... и так до заключительной самой волшебной 12-й Ночи Йоля (новогодней).
Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.
В эти ночи все миры сходятся на земле: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei - «наездники Асгарда»), или же становятся оборотнями (вервольфами) и прочими духами.
Йоль - время священного праздника и общего пира, в которое все члены рода (клана) к вечеру Начальной Ночи на 13 суток собирались вместе, чтобы вновь встретить солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир.
Верили, что неудачи и горе ожидают остающегося в это время в одиночестве или среди чужих, вне своего рода.
Помимо общения, гуляний и пиров, в это время совершалось множество языческих религиозных обрядов, способствовавших сплочению рода, осознанию его как единого целого, обеспечению успешного будущего всему роду и каждому члену.
Некоторые элементы праздника Йоля сохранились в христианском Рождестве - например, вечнозеленое дерево (наряженная елка), символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов, рождественский венок (первоначально это венок Йоля)
По традиции Йоль длится 13 Ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Cчет ночей ведется с нуля, с Начальной Ночи.
Начальная Ночь Йоля («нулевая», с 19-го на 20-е декабря по современному календарю), в основном, уходила на встречу родственников, съезжающихся на праздник уже к вечеру (днем были в пути), размещение их в жилищах на предстоящие 13 дней, беседы членов рода, иногда уже год не видевших друг друга, знакомства с новыми членами рода. Священные обряды в эту ночь, обычно, не совершались, потому она и считалась "нулевой".
«Ночь матери» (материнская), 1-я Ночь Йоля - отмечается с 20 на 21 декабря.
В древности у англосаксонских племен Первая Ночь Йоля была за ночь до зимнего солнцестояния (оно бывает 21 или 22 декабря в зависимости от года), т.е. перед самой долгой ночью в году. По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, а также чествованиям матерей семейств, то сейчас это выглядит как вечер «в кругу семьи».
«Ночь матери» - это ночь перед зимним солнцестоянием. В следующую ночь солнце опустится в самую нижнюю точку. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.
Через 12 ночей родится Новый год. Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Они славят Богинь. Мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь.
Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились.
Венок из еловых или сосновых веток с 8-ю свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома.
Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности - до 12-й Ночи (Новогодней ночи).
Вообще, 20-23 декабря - это так называемые "Дни Змеи", когда Солнце проходит тринадцатое зодиакальное созвездие Змееносца.
Ночь Зимнего Солнцестояния - 2-я Ночь Йоля (по современному календарю отмечается в ночь с 21 на 22 декабря).
Это самая важная ночь праздника «Йоль» - происходит зимнее солнцестояние (21 или 22 декабря). Это самая длинная ночь в году, когда Солнце опускается в самую нижнюю точку, и во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи.
В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира.
3-я - 11-я Ночи Йоля. В следующие дни и ночи Йоля бесконечные веселые пиры сменялись исполнением обрядов, а обряды - пирами и гуляньями. Время сна и бодрствования участников празднеств теряло свой обычный порядок.
Заканчивается Йоль в самую волшебную Двенадцатую Ночь Йоля - это современная Новогодняя Ночь с 31 декабря на 1 января (собственно, на тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi, т.к. счет ведется с «нулевой» Начальной ночи) - то есть 1 января по древнегерманскому летоисчислению.
Следующий день (современное 1 января, начиная от свершения Новогодней Ночи, - это первый день Нового года до захода солнца) считался «Днем Судьбы» - все, что сказано и сделано 1 января до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем знамения этого дня, особенно те, что были явлены во время волшебной «Двенадцатой Ночи» (от заката до рассвета); и самые сильные слова - те, что сказаны в эту Ночь.
И ныне у всех народов Европы, включая славян, сохраняется особое «магическое» восприятие смысла волшебной Новогодней ночи - пришедшей к нам из глубокой древности языческой Двенадцатой Ночи Йоля.
После Дня Судьбы, хорошо выспавшись, утром 2 января члены рода, во время 13-ти дней Йоля все вместе, от младенца до старца, плечом к плечу торжественно, весело и празднично встретившие явление миру обновленного солнца (утро дня после зимнего солнцестояния) и Новый Год, совместными обрядами «закрутившие» в нужную сторону веретено богини Судьбы, защитившие себя от злых духов тёмных ночей, должным образом умилостивившие своих языческих богов (символизирующих древних предков), теперь собирали свои вещи и разъезжались по своим домам и по своим делам.
via
Новогодние праздники воистину можно назвать временем сказок и чудес. Прислушайтесь к себе: меняется состояние души. Трепетное чувство ожидания волшебства, тайны, подарков такое сладкое, такое знакомое. Почему? Не заложено ли это генетически? Как отмечали это время года наши предки славяне? (обновлено)
Четыре сезонные ипостаси славянского бога солнца:Коляда-Ярило-Купайла-Световит
Достоверно известно, что древний славянский календарь строился по явлениям четырех сезонных ипостасей языческого бога солнца - Коляда-Ярило-Купайла-Световит, привязанным к четырем астрономическим солнечным событиям года:
- слабенькое зимнее солнце-младенец Коляда - рождается обновленным утром после Ночи Зимнего солнцестояния,
- в День Весеннего равноденствия обращается в окрепшее солнце-юноша Ярило,
- в День Летнего солнцестояния обращается в могучее солнце-муж Купайла,
- в День Осеннего равноденствия обращается в стареющее и слабеющее мудрое осеннее солнце-старик Световит, умирающее на закате перед Ночью Зимнего солнцестояния, чтобы наутро возродиться обновленным солнцем-младенцем Колядой, вновь набирающим свою солнечную силу.
Известно, что в разные времена и в разных местностях славяне пользовались разными календарями - с древнейших времен между тогдашними племенами и народами Евразии и Северной Африки шел постоянный культурный обмен. Славянский Новый год в глубокой древности приходился на 12-ю Ночь великого Йоля - Солнцеворота (см. ниже), затем на День весеннего равноденствия, уже в христианские времена - на День осеннего равноденствия.
Отсюда понятна традиция Рождества в Христианстве, связанная по древне-языческой аналогии с умиранием старого солнца и рождением нового солнца через три дня.
Так что же отмечали славяне зимой?
Священный ЙОЛЬ друидов/волхвов
Когда-то в дохристианские времена у «варварских» народов Европы, в т.ч. у славян, существовала единая религия друидов (волхвов), в которой главными праздниками были 4 астрономически важных дня - летнего и зимнего солнцестояния и весеннего и осеннего равноденствия.
Из всех празднеств наших предков Йоль, несомненно, самый главный, самый волшебный, самый священный и самый могущественный.
Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню Yule (Йоль, Юл) (дерево Ель прим. ред.) со значением «вращаться», «крутиться», «колесо» (от этого корня происходит и наше слово юла, а также ёлка - вечнозелёное дерево Йоля). Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».
Ёлка - вечнозелёное дерево священного Йоля.
Праздник друидов Йоль (Yule) в русской древней традиции называют Солнцеворот.
У славян Солнцеворот еще назывался Коляда - по имени одного из главных славянских богов, бога солнца Коляды, чье рождество отмечали в день после ночи зимнего солнцестояния (2-й Ночи Йоля), когда солнце начинало "идти на лето".
Название Солнцеворот происходит от устаревшего глагола "воротиться" (совр. "вернуться"), от этого корня и название вращающегося устройства - "ворот"),(вращение по солнцу ред.) и означает возвращение обновленного солнца в наш мир, его переход с зимы на лето.
Всем знакомы слова «колядки», «колядовать». Если обратиться к этимологии этих слов, то в основе их лежит «коло» - солнце. Вспомним: Колаксай - Солнце-царь, один из гипотетических предков нашего народа, согласно Геродоту. Календарь (ранее: колодар) - дар солнца. Кологрива - солнечный конь бога Крышня. Колдовать - совершать чудеса, используя солнечную энергию.
Неразрывно связан с солнцем и прикатившийся к нам из незапамятных времён Колобок - Коло-бог, то есть солнечное божество. И знакомая всем с детства, кажущаяся простой и незамысловатой, сказка оказывается частичкой народной мудрости, бережно донесённой от давно почивших предков до подзабывших истину потомков. Это рассказ о путешествии Коляды в нашем мире.
Коляда - солнечный божич, рождаемый ежегодно Великой Матерью, Матерью всего сущего (Ладой, Майей Златогоркой, Ма-Дивией, разные имена имела она у разных народов). Коляда - сын Даждьбога, один из его ликов, не само солнце, но символ, лик зимнего, новорожденного солнца. Недаром на современных открытках часто изображается маленький мальчик - Новый год, забыли люди о древнем солнечном боге, но образ его смело прошествовал через тысячелетия, ибо неистребима память народная.
Коловорот - круговорот солнца в нашем мире, когда рождается он невинным младенцем Колядой, весной его воплощает ярая буйная сила юноши Ярилы, летом - мягкая животворная энергия мужа Купайла, осенью солнце стареет вместе с олицетворяющим его Овсенем, и умирает, чтобы вновь родиться Колядою.
Коляда - второе воплощение на земле бога Вышня, согласно «Книге Коляды». А Вышень-бог. Вышний - это и есть Всевышний, Бог-отец. И в древние времена славяне на зимние праздники наряжали и украшали вовсе не ёлку и не сосну, а вишню. И не мудрено. Почему это дерево названо вишней? Да потому, что посвящено оно Вышнему богу, это его дерево, подаренное людям для утоления жажды и для лечения (надеюсь, о целительных свойствах плодов, листьев, даже ветвей его знают все). Украшенное ритуальной выпечкой, оно символизировало Древо Мира, прорастающее сквозь все миры и всю нашу Вселенную с её звёздами и планетами. А сам процесс украшения вишни выполнялся как священный обряд. Люди этими действиями словно помогали Вышнему Богу творить Вселенную. Пришли с дарами поклониться новорожденному Коляде цари, князи и волхвы многомудрые, рассказывают Святорусские веды, и вела их звезда. И принёс он людям высшую мудрость: дал славянам «Звёздную книгу».
В свете вышесказанного уже не удивляет, что день рождения Коляды отмечался в ночь с 24 на 25 декабря (ночь под Рождество с 6 на 7 января по н. Ст.). Да, он полностью совпадает с Рождеством Христовым, также сыном Божьим и воплощением Бога на Земле, и эти совпадения подтверждают, что в основе всех религий мира лежит единая религия, и Бог - один для всех, только молятся ему, называя разными именами. А Иисус Христос, действительно, жил, только является он не богом иудеев, а всеобщим Солнечным Богом, Сыном и Воплощением Всевышнего, Святым, то есть Несущим Свет.
Празднования в честь новорожденного бога назывались святки (от слова «свет»), сопровождались они играми и весельем, обрядовым колядованием (пожеланием, а стало быть, планированием в следующем году всевозможных благ), гаданиями, потому что в эти дни миры Прави, Яви и Нави особенно близки меж собой и есть возможность заглянуть в будущее. Ходят по домам гурты ряженых, обязательно носят звезду на длинной палке, символизирующую звезду, указавшую рождение бога, водят за собой козу (наряженного человека), символизирующую козу, в которую пришлось превращаться матери Коляды, когда её, ещё в тягости, настигали тёмные силы. В период зимних празднеств даже не проводилось никаких военных действий, действовало негласное перемирие, как во время Олимпийских игр.
Если вернёмся к ведам, то далее они расскажут о похождениях Коляды, нашего Колобка. Немало приключений пришлось ему пережить, немало врагов победить, и Бороскуна разорвал, и Халу-Дракона задушил, и без счёту различной нежити, прогнал Чёрного бога с Вием, которые пытались напасть на Священный Ирий. А почему же в сказке Колобка съедает хитрая лиса? Рыжая лиса, осень. Скорее всего, этот эпизод отображает символически коловорот и умирание солнца осенью. Только мы-то знаем, что всё равно оно возродится снова.
Возьмём ещё одну сказку, наверное, первую сказку из нашего детства. «Курочка Ряба», простая и короткая, она чётко отпечатывается в мозгу, чтоб люди могли передать эзотерические знания своим потомкам, пусть даже не всегда догадывающимся о её истинном значении. Само яйцо является символом зарождающейся жизни, ещё не явленной миру Вселенной. Когда Бог создал мир, то был на земле Золотой век, почва сама родила, пищи было в изобилии, погода благоприятствовала развитию человека, не было никаких катаклизмов. Вот вам и золотое яичко, снесённое Курочкой Рябой. Но, увы, люди не оценили дар Бога.
А когда человек недоволен чем-то, то это у него забирается. Люди пытаются «разбить» золотое яичко, т. Е. Их действия деструктивны, вредны окружающему миру. Зато потеряв, что имели, «дед плачет, баба плачет». Дед и Баба-символическое название наших предков. Только поздно вы каетесь и жалеете об утраченном рае. Раз не сберегли подаренный вам Золотой век, то будете жить в мире, открытом для страданий. Это и будет простое яичко, которое обещает курочка неблагодарным хозяевам. Сказка закончилась, но так хочется верить, что мы не повторим ошибки наших далёких предков и однажды заслужим награду: вновь жить в Золотом веке. Что ж, волшебная курочка может опять снести для людей золотое яичко.
Хочется вспомнить в эти новогодние дни и ещё одного героя народных сказок, Деда Мороза, неотъемлемый атрибут зимних праздников. Мы привыкли к образу высокого старика в тёплой длинной шубе, с посохом в руке и мешком подарков в другой. В сказках он сначала испытывает человека, затем награждает согласно чистоте его духа, подлого и злобного может и жизни лишить. Кто же стоит за этим таким знакомым образом?
В Ведах славян, в песнях вещей птицы Гамаюн прямо указано, что был зимою Велес Морозкою, Вила же (его супруга) - Метелицей-Вьюжницей. И именно они слепили себе доченьку - Снегурочку. Каким же образом «скотий бог» стал добрым Дедом Морозом?
Да, Велес - ипостась Всевышнего, бог-покровитель диких животных и скота, но, кроме того, он и бог мудрости, любви, богатства, покровитель песен, сказаний, поэзии. Древние славяне часто изображали его идола с рогом изобилия в руках. Естественно, что после окончания осенних дел, в свободное зимнее время, начинались празднества, на которые ожидали и щедрого бога с подарками. Если первая неделя святок посвящена Коляде, в это время гадали и желали щедрого урожая на следующий год, то вторая предназначалась Велесу, её так и называли - «велесовы дни».
До сих пор мы отмечаем в ночь с 13 на 14 января Новый год по старому стилю, чего никак не могут понять другие страны. 14 января - день святого Василия Севастийского, покровителя скота.
Проследим: Велес - Влас - Власий - Василий. И так же, как тысячелетия назад, в этот вечер идут по домам ряженые, одетые в звериные и скотские маски, обвешанные бубенцами, среди которых обязательны маска быка и маска медведя, символы бога - покровителя диких и домашних животных. Описываются обряды, когда сходились из разных поселений 12 старцев, одетых в медвежьи шкуры и проводящих длительное многообразное действо, состоящее из заклинательных обрядов и игрового сражения двух партий ряженых, велесовых жрецов называли «сурвакары».
Невозможно убить память народную, древние традиции, обряды, сказки дошли до нас из таких глубин веков, что и представить трудно. А раз дошли, то значение мудрости народной, действительно, неописуемо велико. И мы должны изучать её, осознавать и передавать грядущим поколениям.
Вернемся к Йолю.
Среди многих магических смыслов, празднование языческого Йоля-Солнцеворота также напоминает людям о том, что каждый из нас так или иначе участвует во всех без исключения процессах, происходящих в мироздании.
По современному календарю Йоль начинается в ночь с 19 на 20 декабря - это Начальная Ночь Йоля («нулевая» по счету ночь).
Затем идет 1-я Ночь (материнская), 2-я (Ночь Зимнего Солнцестояния), 3-я... и так до заключительной самой волшебной 12-й Ночи Йоля (новогодней).
Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.
В эти ночи все миры сходятся на земле: боги и богини нисходят на землю, тролли и эльфы беседуют с людьми, мертвые выходят из Нижних Миров; те же из людей, кто часто общается с Миром Иным, на время покидают свои тела и присоединяются к всадникам Дикой Охоты (oskorei - «наездники Асгарда»), или же становятся оборотнями (вервольфами) и прочими духами.
Йоль - время священного праздника и общего пира, в которое все члены рода (клана) к вечеру Начальной Ночи на 13 суток собирались вместе, чтобы вновь встретить солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир.
Верили, что неудачи и горе ожидают остающегося в это время в одиночестве или среди чужих, вне своего рода.
Помимо общения, гуляний и пиров, в это время совершалось множество языческих религиозных обрядов, способствовавших сплочению рода, осознанию его как единого целого, обеспечению успешного будущего всему роду и каждому члену.
Некоторые элементы праздника Йоля сохранились в христианском Рождестве - например, вечнозеленое дерево (наряженная елка), символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов, рождественский венок (первоначально это венок Йоля)
По традиции Йоль длится 13 Ночей, которые называют «Ночи духов», что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Cчет ночей ведется с нуля, с Начальной Ночи.
Начальная Ночь Йоля («нулевая», с 19-го на 20-е декабря по современному календарю), в основном, уходила на встречу родственников, съезжающихся на праздник уже к вечеру (днем были в пути), размещение их в жилищах на предстоящие 13 дней, беседы членов рода, иногда уже год не видевших друг друга, знакомства с новыми членами рода. Священные обряды в эту ночь, обычно, не совершались, потому она и считалась "нулевой".
«Ночь матери» (материнская), 1-я Ночь Йоля - отмечается с 20 на 21 декабря.
В древности у англосаксонских племен Первая Ночь Йоля была за ночь до зимнего солнцестояния (оно бывает 21 или 22 декабря в зависимости от года), т.е. перед самой долгой ночью в году. По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась «материнской», и если раньше она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, а также чествованиям матерей семейств, то сейчас это выглядит как вечер «в кругу семьи».
«Ночь матери» - это ночь перед зимним солнцестоянием. В следующую ночь солнце опустится в самую нижнюю точку. Это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.
Через 12 ночей родится Новый год. Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Они славят Богинь. Мать открывает врата Иного Мира, чтобы впустить в наш мир новую жизнь.
Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто помыться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились.
Венок из еловых или сосновых веток с 8-ю свечами должен быть приготовлен и установлен на каминной доске либо в месте, являющемся «сердцем» дома.
Свечи в венке Йоля должны гореть всю ночь, а по возможности - до 12-й Ночи (Новогодней ночи).
Вообще, 20-23 декабря - это так называемые "Дни Змеи", когда Солнце проходит тринадцатое зодиакальное созвездие Змееносца.
Ночь Зимнего Солнцестояния - 2-я Ночь Йоля (по современному календарю отмечается в ночь с 21 на 22 декабря).
Это самая важная ночь праздника «Йоль» - происходит зимнее солнцестояние (21 или 22 декабря). Это самая длинная ночь в году, когда Солнце опускается в самую нижнюю точку, и во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи.
В эту ночь зажигали «костер Йоля» и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь - ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира.
3-я - 11-я Ночи Йоля. В следующие дни и ночи Йоля бесконечные веселые пиры сменялись исполнением обрядов, а обряды - пирами и гуляньями. Время сна и бодрствования участников празднеств теряло свой обычный порядок.
Заканчивается Йоль в самую волшебную Двенадцатую Ночь Йоля - это современная Новогодняя Ночь с 31 декабря на 1 января (собственно, на тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi, т.к. счет ведется с «нулевой» Начальной ночи) - то есть 1 января по древнегерманскому летоисчислению.
Следующий день (современное 1 января, начиная от свершения Новогодней Ночи, - это первый день Нового года до захода солнца) считался «Днем Судьбы» - все, что сказано и сделано 1 января до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Считалось, что нет более верных знамений, чем знамения этого дня, особенно те, что были явлены во время волшебной «Двенадцатой Ночи» (от заката до рассвета); и самые сильные слова - те, что сказаны в эту Ночь.
И ныне у всех народов Европы, включая славян, сохраняется особое «магическое» восприятие смысла волшебной Новогодней ночи - пришедшей к нам из глубокой древности языческой Двенадцатой Ночи Йоля.
После Дня Судьбы, хорошо выспавшись, утром 2 января члены рода, во время 13-ти дней Йоля все вместе, от младенца до старца, плечом к плечу торжественно, весело и празднично встретившие явление миру обновленного солнца (утро дня после зимнего солнцестояния) и Новый Год, совместными обрядами «закрутившие» в нужную сторону веретено богини Судьбы, защитившие себя от злых духов тёмных ночей, должным образом умилостивившие своих языческих богов (символизирующих древних предков), теперь собирали свои вещи и разъезжались по своим домам и по своим делам.
via