Желающий познать Бога - познает Его
Почему одни люди познают Бога, а другие нет? Чем определяется и от чего зависит познание или не познание Бога человеком?
Святитель Григорий Палама пишет: "Сущий прежде всего пришедшего в бытие и Сотворивший по благости все сущее из несущего находится во всем, хотя - и выше всего. Следовательно, Он был в мире прежде чем явился во плоти, но мир Его не познал; потому что те, кто пожелали, те и познали. Потому, вот, познавшие Бога присоединились к Нему, а не познавшие - отпали; как и Павел … пишет: И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог делать непотребства (Рим. 1: 28)" [Святитель Григорий Палама. Омилии. Том 2 - М.: Приход храма Святого Духа сошествия, 2008. с. 48 - 49]. Таким образом, человек не познает Бога не потому, что ему не хватило разумения, а потому что не желает Его познать. Желающий познать Бога - познает Его, а не желающий - не познает.
Таким образом, вопрос о том, почему одни люди познают Бога, а другие нет, необходимо переформулировать в вопрос: Почему одни люди желают познать Бога, а другие нет? Впрочем, данный вопрос опять же влечет за собой вопросы. Ибо, как можно желать/не желать то чего не познал? Как можно желать познать Его, если не знаешь Его?
Интересно так же и то, что "познавшие Бога присоединились к Нему, а не познавшие - отпали" Ибо раз присоединились к Нему, значит, были не присоединены; а раз отпали, значит, были соединены. Ведь нельзя приобщиться, присоединиться к тому, с чем ты уже соединен; нельзя также отпасть от того, к чему ты не был присоединен. Думается, что некое углубление понимания возможно учитывая, цитируемую святителем Григорием Паламой, мысль апостола Павла. Представляется, что Бог, находясь во всем, находясь в мире, находился и в людях, но при этом человек обладая свободой, имел возможность решать, а хочет ли он иметь Его в разуме своем. Ибо Бог не пожелал присутствовать в разуме человека без его согласия, без заботы человека о том, чтобы Он присутствовал в его разуме.
Впрочем, можно ли руководствоваться одной только логикой, когда мы обращаемся к Тому, который "находится во всем, хотя - и выше всего". Ясно, что Бог выше разумения нашего, хотя мы и способны иметь Его в разуме.
Святитель Григорий Палама пишет: "Сущий прежде всего пришедшего в бытие и Сотворивший по благости все сущее из несущего находится во всем, хотя - и выше всего. Следовательно, Он был в мире прежде чем явился во плоти, но мир Его не познал; потому что те, кто пожелали, те и познали. Потому, вот, познавшие Бога присоединились к Нему, а не познавшие - отпали; как и Павел … пишет: И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог делать непотребства (Рим. 1: 28)" [Святитель Григорий Палама. Омилии. Том 2 - М.: Приход храма Святого Духа сошествия, 2008. с. 48 - 49]. Таким образом, человек не познает Бога не потому, что ему не хватило разумения, а потому что не желает Его познать. Желающий познать Бога - познает Его, а не желающий - не познает.
Таким образом, вопрос о том, почему одни люди познают Бога, а другие нет, необходимо переформулировать в вопрос: Почему одни люди желают познать Бога, а другие нет? Впрочем, данный вопрос опять же влечет за собой вопросы. Ибо, как можно желать/не желать то чего не познал? Как можно желать познать Его, если не знаешь Его?
Интересно так же и то, что "познавшие Бога присоединились к Нему, а не познавшие - отпали" Ибо раз присоединились к Нему, значит, были не присоединены; а раз отпали, значит, были соединены. Ведь нельзя приобщиться, присоединиться к тому, с чем ты уже соединен; нельзя также отпасть от того, к чему ты не был присоединен. Думается, что некое углубление понимания возможно учитывая, цитируемую святителем Григорием Паламой, мысль апостола Павла. Представляется, что Бог, находясь во всем, находясь в мире, находился и в людях, но при этом человек обладая свободой, имел возможность решать, а хочет ли он иметь Его в разуме своем. Ибо Бог не пожелал присутствовать в разуме человека без его согласия, без заботы человека о том, чтобы Он присутствовал в его разуме.
Впрочем, можно ли руководствоваться одной только логикой, когда мы обращаемся к Тому, который "находится во всем, хотя - и выше всего". Ясно, что Бог выше разумения нашего, хотя мы и способны иметь Его в разуме.