Этика и Истина (что в лоб, что по лбу)
Ряд недавних обсуждений постов в сообществе воззвали к попытке объяснить причины явного непонимания позиций друг друга порой в резко неэтичных формах (см. "Еще раз о Платоне с Истиной", "Философия в отождествлении дисциплины мышления...", "Блог", "О цивилизации", "закон антитеррора №1" и др.).
Обнаружилось (для меня), что как у конкретных философов, так и в современной философии наблюдается явный разрыв между этикой (основа - благо) и гносеологией (основа - истина), т.е. по Хайдеггеру между эдейтическим и аксиологическим подходами к философии.
Это утверждение далеко не ново, но я предлагаю подумать над тем, чем вызвано и насколько философски обосновано такое расхождение.
Вопрос, полагаю, сами понимаете, не только "теоретический", но и практический (ибо отсылаем нередко друг друга "куда Макар телят не гонял" по поводу и без повода). :)
На мой взгляд прекрасное исследование об этом сделал А.П. Огурцов (было бы странно, разумеется, если бы я негативно оценил работу Александра Павловича, но не суть) в Благо и истина: линии расхождения и схождения (если не будет грузиться, то можно взять отсюда , ибо, похоже, и власть с этикой плохо знакома). Там всего 1,5 десятка страниц, т.е. всего за час легко осилить.
Логика проблематики разрыва у меня получилась примерно такая (это делаю только для критики и "затравки" обсуждения):
Поскольку все началось с поста ув. r5gor (первый в списке выше), то отдадим ему должное.
Сам он религиозный еврей, а потому для него бесспорно благо (основа этики) = "любовь", а истина (основа познания) = Закон (Тора). Я ему прямо так "в лоб" вопрос и задал "Может ли любовь противоречить Закону?" (т.е. этика противоречить истине). Ответ, - Нет! (сравните с постом и подивитесь).
С христианством тоже проблем нет, ибо для христиан этика построена на Любви, а Истина на Новом Завете (Христос=Истина), но на практике тоже не всё гладко. Т.е. этика с истиной никак спорить не могут. Оно и понятно, - в религиях, где есть Творец Мира, и этика и истина исходят от Него, а потому пребывают в абсолютно неизменном согласии друг с другом.
Согласно исследованию А.П. Огурцова у греков до Платона и Аристотеля этого разрыва этики с истиной в теории не наблюдалось (ввиду "космизма" их философии). Далее я повторяю выводы А.П.:
Для Сократа познание есть высшее благо и основа этики, у него этика с истиной дружит. У Платона истина и благо становятся разными высшими идеями, которые он безуспешно пытается совместить (это хорошо заметно в диалоге "Филеб" и в трактате "Государство").
Аристотель начинает этику с того, что постулирует ошибку Сократа, который "приравнял добродетели к знаниям, но это невозможно" и видит основу этики в "добродетели", которая сама есть середина между крайностями. Но начав с критики Сократа, он в конце рассуждений вновь соединяет этику и истину в "созерцании бога" мудрецом-философом (т.е. находит единство этики и истины в высшем созерцании, как и многие религии, см. выше).
Для "восточной философии" разрыв этики и истины не характерен и ранее и ныне. Хотя тенденцию к нему в современности проследить возможно.
В западной философии после Аристотеля начал углубляться разрыв между этикой и гносеологией (в самых причудливых комбинациях). Ощутимым он стал не более 2,5 веков назад. В настоящее время доминируют взгляды релятивизма (когда не только этика, но и истина нередко признаются лишенными объективности). Мало кто из философов ныне даже рассматривает этическую сторону мироздания (уделяя внимание вместо нее социологии и/или политике). Не странно ли это?
Сам я собираюсь здесь отстаивать сократическую позицию (об онтогенетическом единстве этики и истины), разумеется в "светской интерпретации" (не религиозной).
Меня смущает нешуточно, что философия строится на едином, т.е. мы рассматриваем единый мир. А по факту у нас ныне как минимум два не стыкующихся между собой мира - мир этический и мир научно-познавательный (в единой философии). В чем же причина(ы), если она есть?
Обнаружилось (для меня), что как у конкретных философов, так и в современной философии наблюдается явный разрыв между этикой (основа - благо) и гносеологией (основа - истина), т.е. по Хайдеггеру между эдейтическим и аксиологическим подходами к философии.
Это утверждение далеко не ново, но я предлагаю подумать над тем, чем вызвано и насколько философски обосновано такое расхождение.
Вопрос, полагаю, сами понимаете, не только "теоретический", но и практический (ибо отсылаем нередко друг друга "куда Макар телят не гонял" по поводу и без повода). :)
На мой взгляд прекрасное исследование об этом сделал А.П. Огурцов (было бы странно, разумеется, если бы я негативно оценил работу Александра Павловича, но не суть) в Благо и истина: линии расхождения и схождения (если не будет грузиться, то можно взять отсюда , ибо, похоже, и власть с этикой плохо знакома). Там всего 1,5 десятка страниц, т.е. всего за час легко осилить.
Логика проблематики разрыва у меня получилась примерно такая (это делаю только для критики и "затравки" обсуждения):
Поскольку все началось с поста ув. r5gor (первый в списке выше), то отдадим ему должное.
Сам он религиозный еврей, а потому для него бесспорно благо (основа этики) = "любовь", а истина (основа познания) = Закон (Тора). Я ему прямо так "в лоб" вопрос и задал "Может ли любовь противоречить Закону?" (т.е. этика противоречить истине). Ответ, - Нет! (сравните с постом и подивитесь).
С христианством тоже проблем нет, ибо для христиан этика построена на Любви, а Истина на Новом Завете (Христос=Истина), но на практике тоже не всё гладко. Т.е. этика с истиной никак спорить не могут. Оно и понятно, - в религиях, где есть Творец Мира, и этика и истина исходят от Него, а потому пребывают в абсолютно неизменном согласии друг с другом.
Согласно исследованию А.П. Огурцова у греков до Платона и Аристотеля этого разрыва этики с истиной в теории не наблюдалось (ввиду "космизма" их философии). Далее я повторяю выводы А.П.:
Для Сократа познание есть высшее благо и основа этики, у него этика с истиной дружит. У Платона истина и благо становятся разными высшими идеями, которые он безуспешно пытается совместить (это хорошо заметно в диалоге "Филеб" и в трактате "Государство").
Аристотель начинает этику с того, что постулирует ошибку Сократа, который "приравнял добродетели к знаниям, но это невозможно" и видит основу этики в "добродетели", которая сама есть середина между крайностями. Но начав с критики Сократа, он в конце рассуждений вновь соединяет этику и истину в "созерцании бога" мудрецом-философом (т.е. находит единство этики и истины в высшем созерцании, как и многие религии, см. выше).
Для "восточной философии" разрыв этики и истины не характерен и ранее и ныне. Хотя тенденцию к нему в современности проследить возможно.
В западной философии после Аристотеля начал углубляться разрыв между этикой и гносеологией (в самых причудливых комбинациях). Ощутимым он стал не более 2,5 веков назад. В настоящее время доминируют взгляды релятивизма (когда не только этика, но и истина нередко признаются лишенными объективности). Мало кто из философов ныне даже рассматривает этическую сторону мироздания (уделяя внимание вместо нее социологии и/или политике). Не странно ли это?
Сам я собираюсь здесь отстаивать сократическую позицию (об онтогенетическом единстве этики и истины), разумеется в "светской интерпретации" (не религиозной).
Меня смущает нешуточно, что философия строится на едином, т.е. мы рассматриваем единый мир. А по факту у нас ныне как минимум два не стыкующихся между собой мира - мир этический и мир научно-познавательный (в единой философии). В чем же причина(ы), если она есть?