Японский летчик надевает повязку перед боевым вылетом. 1942
О неотвратимости возрождения милитаристского духа Японии
Японский синтоистский храм Ясукуни занимает особе место в общественной и политической жизни этой страны.
В отличие от множества других храмов традиционной политеистической религии японцев - синто, разбросанных тут и там на многочисленных островах Японии и являющихся своеобразными пристанищами божеств, духов (ками), Ясукуни считается прибежищем не духов вообще, а душ воинов, умерших за императора и страну в ходе многочисленных войн, которые вела Япония.
Неспроста именно к этому храму приковано особое внимание стран - соседей Японии, прежде всего Южной Кореи, КНДР и Китая, для которых почитание японцами своих военных героев, сражавшихся и умерших за императора, является напоминанием о том, с какой нечеловеческой жестокостью многие из этих «героев» вели себя на оккупированных территориях, как безжалостно и методично они вырезали сотнями тысяч местное мирное население, ставили на людях жуткие медицинские эксперименты и по большому счету вообще отказывали жителям оккупированных территорий в праве считаться людьми.
Соседи Японии, испытавшие на себе все ужасы оккупации, почти на генетическом уровне запомнили, что именно милитаристская Япония вытворяла во славу императора с корейским и китайским народами в ходе оккупации их территорий в XX веке.
Причем конфликты на этой почве в последние десятилетия стали уже обыденностью для отношений данных стран.
На первый взгляд загадочное (для декларирующей свой неотменяемый пацифизм нации) нежелание японцев предать забвению память о нескольких миллионах солдат императорской армии, чьи души «обитают» в храме Ясукуни, вызывает у соседей этой страны всё большее и большее напряжение.
Так, еще одним звеном в длинной череде подобных событий стал скандал, произошедший 21 апреля 2024 года в связи с тем, что премьер-министр Японии Фумио Кисида направил ритуальное подношение в храм Ясукуни в виде украшенного лентами вечнозеленого дерева сакаки (клейера японская), являющегося обязательным ритуальным атрибутом камидана - синтоистского алтаря.
Протест против поступка премьер-министра поспешили выразить власти Южной Кореи и Китая (а также множество других стран, включая Россию), расценивающие подобные акции как шаги к возрождению японского милитаризма, который они вспоминают с вполне понятным содроганием. Японские же власти дежурно оправдывались тем, что Кисида совершил свой поступок в качестве частного лица.
Правда, эта версия слабо вяжется с сообщениями японских же СМИ о том, что ритуальное подношение имело деревянную бирку с подписью «премьер-министр Фумио Кисида». Согласитесь, странно видеть подношения от частного лица, которое подписывается с указанием своих официальных регалий.
В целом же данный мини-скандал является отнюдь не первым и явно не последним. Так, в 2013 году произошел один из наиболее громких инцидентов подобного рода. Тогда возглавлявший японское правительство Синдзо Абэ лично посетил храм и сделал подношение душам пребывающих в нем воинов. Спустя год в храм наведалась огромная парламентская делегация из 146 депутатов, а также ряда членов правительства.
Упорство и настойчивость, с которыми японские власти отстаивают свое право иметь настоящий пантеон сражавшихся за императора воинов-мучеников, невзирая на то, что ряд из них признан военными преступниками Токийским международным трибуналом, порождает закономерный вопрос, есть ли цель в таких действиях и если есть, то какова она?
Однако чтобы ответить на этот вопрос, необходимо подробнее разобраться с тем, какие именно ритуалы проводятся в храме Ясукуни и как такие ритуалы сопрягаются с актуальной политикой Японии и процессами, происходящими в мире в целом.
Да здравствует император! Банзай!
Слово синтоизм происходит от японского синто - «путь богов». Религию синто исследователи определяют как религиозно-мифологический и ритуально-практический комплекс, связанный с почитанием богов ками.
Истоки синтоизма уходят корнями вглубь народных верований, мифов и ритуалов первобытной древности. В качестве единого религиозного учения синтоизм начал складываться в VII-VIII веках первого тысячелетия, причем он на протяжении всего времени существования испытывал влияние буддизма, конфуцианства и даосизма.
Как религия, выросшая из первобытных обрядов и культов, синтоизм включает в себя тотемизм и анимизм, примитивную магию, культ мертвых, культ вождей, культ воинов и так далее.
Синтоизм приобрел важнейшее значение для монархической власти в Японии, поскольку, согласно космогонии синто, родившиеся из первичного хаоса семь поколений богов, последовательно сменяя друг друга, в итоге породили богиню-солнце Аматэрасу.
Она, в свою очередь, передала бразды правления земным миром своему сыну Осихомими («Обильный Колос»), который впоследствии наделил такой властью уже своего сына Ниниги («Изобильный»), спустившегося на Землю и вступившего в брак с дочерью местного бога. От этого союза появилось на свет двое детей, младший из которых потом породил сына, ставшего в итоге отцом первого японского императора Дзимму.
Синтоизм, таким образом, на практике представлял собой форму высшей легитимации императорской власти на землях Японии в глазах населения.
Однако в XII веке роль императора в управлении страной утрачивает былое значение и власть сосредотачивается в руках вожаков влиятельных военно-политических кланов - сегунов, которые стали оттенять роль синтоизма в пользу буддизма, желая принизить значение императора в управлении страной и обосновать верховенство своей власти.
Многие столетия синтоизм развивался и изменялся под воздействием буддизма и других религиозных систем, но важнейшие для обсуждаемой нами темы подвижки произошли в первой половине XIX века благодаря идеям одного из наиболее значимых теологов религии синто Хирата Ацутанэ (1776-1843 гг.), который также являлся активным критиком правления сегуната и выступал за восстановление императорской власти.
Благодаря ему в рамках синтоизма сложилась теория, согласно которой души воинов после смерти не преображаются в будд или не уходят в Страну мрака (Страну желтых источников), а становятся божественными духами (ками).
Подобное превращение для обычного человека ранее представлялось почти невозможным, поскольку, согласно поверьям японцев, душа человека при соприкосновении со смертью подвергается осквернению - кэгарэ, и без особых очистительных ритуалов от этой скверны избавиться не способна. Однако самоотверженная гибель воина, считал Хирата, сама по себе является препятствием для такого осквернения, поэтому обожествление воинов императора допустимо.
Причем согласно идее Хираты души тех воинов, которые погибли за свою страну и императора, не остаются безмолвными на том свете, а продолжают охранять покой последующих поколений японцев, что повышает значимость ритуальных подношений для них.
Утагава Хиросигэ. Сливовое дерево
Синтоизм, отметим, исходит из того, что божества ками часто пребывают в буйном (арамитама) состоянии, и, чтобы умилостивить их, человек должен совершить индивидуальную молитву (норито) и приношение (синсэн), то есть регулярно устанавливать мистическую связь с духами, в том числе и вступая с ними в определенный диалог.
Соответственно, религиозный человек, совершающий подношения в храме Ясукуни, по определению стремится наладить такой диалог с духами погибших воинов для тех или иных целей. Сделав такую заметку на полях, вернемся к вопросу трансформации синтоизма в японскую государственную идеологию.
Учение Хираты было взято на вооружение правительственными войсками в ходе начавшейся в 1868 году реставрации Мэйдзи - политической и социально-экономической модернизации страны, в ходе которой, однако, власть была возвращена императору. Важно отметить, что Хирата был, как бы это сейчас сказали, довольно радикальным националистом, среди прочего отстаивавшим идею о превосходстве Японии как «страны богов» и японцев как «потомков богов» над всеми иными странами и народами.
Именно на подобные идеи обопрется власть после реставрации Мэйдзи, сформировав своеобразную государственную модель синтоизма, в последующем ставшую основой для создания религиозно-идеологической системы японского национализма, неотъемлемой чертой которого станет ярое чувство национального превосходства. На этой основе в Японии начала выплавляться новая единая государственная общность с ее милитаристским национальным духом.
Для формирования подобного боевого духа любой нации необходим пантеон мучеников, погибших во благо родины, но сохраняющих мистическую связь с поколениями живых.
Уже во время свержения власти сегуната правительственные войска, опираясь на учение Хираты, начали проводить особые обряды почитания душ воинов, погибших за императора, - секонсай.
В 1869 году в Токио по приказу императора было построено святилище Секонся, спустя десять лет переименованное в храм Ясукуни. В этом храме почитались души воинов, принявших смерть в боях за восстановление императорской власти во время реставрации Мэйдзи.
Так японский культ почитания воинов-мучеников начал тесно переплетаться с синтоистскими представлениями о Японии как «земле богов», где в каждом камне, дереве или ручье обитают божества ками, и идеологическими конструкциями исключительности Японии, ее превосходства над другими странами и народами.
https://rossaprimavera.ru/article/8ffd79be