Оригинал взят у
eugen_savoyen в
Юлиус Эвола. Необходимое предисловие.Всё-таки решился взяться за анонсированную в прошлой записи тему (описание жизни и мнений Тристрама Шенди, джентльмена Юлиуса Эволы). Тогда мною сразу было объявлено, что вопросов "эзотерики" касаться не буду, а рассмотрю только социально-политические взгляды данного персонажа, но сначала всё же необходимо (хоть и очень кратко) обрисовать ту идейную платформу, на которой данные взгляды покоятся.
Юлиуса Эволу причисляют к направлению, носящему название интегральный традиционализм и созданному в к. XIX - нач. XX вв. французом
Рене Геноном (Rene Jean-Marie-Joseph Guenon; 1886-1951). Главной чертой этого направления было то, что в отличие от большинства мировоззренческих систем своего времени, в его основе лежало представление не об эволюции (движении от простого к сложному), а об инволюции (т.е. наоборот - к упрощению) вселенной. Из точки некоего трансцендентного нашему миру Абсолюта происходит некое "движение", которое на своём долгом пути и создаёт наш материальный мир. По мере этого относительного движения (эманации) мир становится всё более "вещественным" и "разделённым" (т.к. духовный Абсолют представляет собой Единое), пока весь процесс не доходит до своего логического конца - мир постигает распад и абсолютная смерть, т.е. ничто. А т.к. "абсолютного ничего" быть не может по определению, то на самом деле всё возвращается к исходной точке - Абсолютному Бытию, и Цикл начинается заново, создавая таким образом какую-то "пульсацию" Абсолюта. В плане человеческой истории, интегральный традиционализм предполагает, что в начале исторического процесса совершенное человечество обладало неким абсолютным знанием, которое сам Генон назвал Примордиальной (т.е. изначальной) Традицией. Далее, в ходе процесса упадка, единая Традиция разделилась на разные религии, которые (в процессе дальнейшего падения "духовного качества человеческого материала") приобрели эзотерическую (внутреннюю, для посвящённых) и экзотерическую (внешнюю, для простых верующих) стороны. Далее, на смену пришла светская философия, которая выродилась в политические идеологии. В социальном плане, движение идёт от сложного сословно-кастового общества к эпохе масс, когда "первый и последний становятся неразличимы".
Если я сейчас, возможно, очень просто объясняю основу мировоззрения Юлиуса Эволы, то это не означает его "примитивность", в конце-концов, любое философское учение можно объяснить так же кратко и понятно (а если нельзя, то это не философия, а бред). Теперь же, необходимо сделать небольшое отступление (тем более необходимое, что у многих людей в головах царит страшная путаница). Идея инволюции строго обратна идее эволюции. Т.е., скажем, сценическое искусство, с т.з. традиционалистов выглядит так: религиозная мистерия - трагедия - комедия и проч. "лёгкий жанр". Тогда с т.з. эволюционистов, всё должно быть строго в обратном порядке. Вот тут возникает недоумение, ведь "всем известно", что светский театр возник как раз из религиозных мистерий, следовательно, и комедии, и трагедии должны следовать после этой более "простой" стадии. Дело в том, что из-за идеологических аберраций, сейчас принято считать религию чем-то примитивным, хотя это и не так. Примитивны приметы, обычаи и прочие суеверия (особенно советские, типа "после третей не закусывают" и "пустые бутылки на стол не ставят"). В своё время (где-то в подростковом возрасте), меня очень удивили основные законы аристотелевской (или формальной) логики (например -
закон исключённого третьего), я всё думал: "разве это не самоочевидно? зачем эти законы вообще нужно было формулировать?". Как оказалось - нужно, и далеко не всё так просто и очевидно. Уже несколько позднее, я наткнулся на этнографические статьи, в которых было описана неспособность представителей примитивных народов решать элементарные логические и математические задачи, доступные любому нашему первокласснику. К примеру, европейский учёный-этнограф задавал задачу: "в чуме сидело два человека, один вышел, сколько человек осталось?". Далее начинались "чудеса". Абориген начинал расспрашивать, а куда ушёл человек, на охоту или по другому делу? Если на охоту, то чем он охотился и как долго и т.д. И в конце-концов давал ответ: "двое". А на недоумённое "почему?" этнографа отвечал, что за время, пока шёл разговор, второй человек уже вернулся с охоты. Т.е. тут имеет место полное непонимание самой сути подобных задач, а это означает, что подобный человек неспособен к абстрактным обобщениям, он мыслит конкретно и каждая ситуация для него уникальна (и это не врождённая умственная отсталость, дети представителей тех же северных народов в школах-интернатах прекрасно осваивали азы математики). Я написал сейчас всё это к тому, что у примитивных племён отсутствует разделение сакрального (священного) и профанического (мирского), являющееся необходимой предпосылкой любой религии, поскольку подобные противопоставления могут появляться только при наличии довольно развитого абстрактного мышления. Когда говорят, что для первобытного человека "всё окружающее было священным", то это означает, что для него ничего священным не было (для создания пантеизма, нужно сначала дорасти до теизма, т.е. осознать проблему, в основе к-й лежит дихотомия "священное"-"мирское", и уже потом начать её преодолевать). Грубо говоря, религия возникает приблизительно одновременно с математикой и др. формами абстрактного мышления. К тому же, как нам известно из истории античной философии, материализм (Демокрит) возникает раньше идеализма (Платон), тем более - "монотеистической" его формы, когда множество идей сводится к некой "сверх-идее", вмещающей их всех и в то же время отличной от них (неоплатонизм). Следовательно, материализм с т.з. эволюционистских представлений, более примитивен (буквальное значение слова "примитивный" - это "первобытный", более ранний). Но вернёмся к Эволе.
Так же, как и для Генона, для Юлиуса Эволы центром всего являлся не человек, а Трансцендентное - область, находящаяся за пределами всего человеческого (в т.ч. разума, точнее, низшей его части - рассудка). Он всегда искал прямую связь с Абсолютом, по-настоящему, его интересует только вечное, что находится вне времени (над временем). То, что он именует Традицией - это надвременные, вечные принципы, лежащие в основе (фундаменте) нашего мира. Понятно, что они всегда остаются неизменными, может меняться лишь внешняя форма их воплощения. Теперь же следует перейти ко взглядам Эволы на историю человечества. В отличие от математика Рене Генона, Эвола допускает в своих исторических построениях определённое "художество".
С точки зрения геноновского традиционализма путь деградации человечества идёт по прямой линии от "золотого Века" к нынешнему "железному", проходя через стадии господства следующих социальных групп (что соответствует индуистскому учению о
югах): жрецов (варна брахманов); воинов (кшатриев); "третьего сословия" (вайшьев) и, наконец, слуг (шудр). В конце каждой из эпох происходит своеобразная "революция", которая приводит к господству представителей всё более низких каст. Юлиус Эвола заимствует у Освальда Шпенглера (по-позже, мы ещё коснёмся его воззрений и их влияния на нашего героя) идею об изолированном сосуществовании отдельных культур и цивилизаций, т.о. история - не единый инволюционный мировой процесс, как у Генона, а "каждый вырождается по-своему". Для Европы это выглядит так: "золотой Век" - эпоха Римской империи, солярная (солнечная), мужественная, героическая, человек несёт Божественный Принцип внутри себя; "серебряный Век" - происходит "революция жрецов", наступает лунная эпоха, женственная, люди начинают поклонятся Божественному как чему-то внешнему по отношению к себе, в Европе наступает эра христианства, а под "крылом" папства в лице итальянских коммун уже "отогревается" новая змея; далее - "медный Век" - приход к власти III-го сословия, эра капитализма; наконец, "революция шудр" - приход "железного Века" в лице материалистического и атеистического коммунизма. Как мы можем заметить, у Эволы жрецы и воины меняются местами (если быть точнее - он вводит понятие "Священного Царя", монарха и верховного жреца, соединяющего два высших аспекта человеческой деятельности), и в господстве жречества он уже видит негативные черты. Следующим значительным отличием Эволы является то, что у него упадок не нарастает как "снежный ком" (что характерно для взглядов Генона), борьба сил Света и распада (с т.з. традиционалистов зло воспринимается как нечто отрицательное, возникающее при удалении от Абсолютного Бытия, а не обладающее собственной субстанциональностью) идёт постоянно через человечество и отдельных людей (их дух и душу). И "силы добра" могут "отыграть назад". Так, например, произошло со Священной Римской империей гибеллинов, духовно возродившей Римскую империю, или со Священным Союзом (последним с т.з. Эволы традиционным сверх-государственным образованием). Здесь надо отметить, что подобные воззрения необходимы для человека, занятого политической деятельностью (или претендующего на занятие ею), а не просто философствующего. У Генона или, скажем, у Шпенглера, упадок предопределён заранее, что делает саму политику бесполезным занятием, поэтому "генонизм" или "шпенглеризм" невозможны в качестве политических идеологий (как марксизм). Политик, после констатации факта о том, как плохо сейчас идут дела, должен дать перспективу - мол, как только придём к власти, всё наладится, "жить станет лучше, жить станет веселее". Юлиус Эвола был по своей сути именно политиком, "кшатрием", отсюда все его непрекращающиеся попытки "исправить" фашизм и направить его в русле Традиции, что впоследствии должно было привести к духовному возрождению Европы.