Благодарность за эти сокровища
Вопрос: Аласья (лень) всего два раза встречается в йога-сутрах.
А, если разобраться, оказывает почти катастрофическое воздействие на практику и иные аспекты жизнь.
Ее почти не видно, признавать не хочется, бороться с ней трудно.
Придумали ли что-то индусы? Или советовали не усложнять?
Ответ: Аласья (лень, праздность, безделье, нежелание действовать, стремление увильнуть от практики) - одно из проявлений тамаса, как и прамада (небрежность, невнимательность, халтура) и нидра (сонливость, вялость, тупость).
Ты совершенно прав, это очень сильное и распространенное препятствие, особенно в наше время, когда люди вообще стали гораздо меньше работать.
Раньше большая часть человечества была вынуждена много и тяжело работать просто чтобы выжить, поэтому в обществе было гораздо меньше аласьи.
Тамас - это прежде всего отсутствие активности, деятельности, энергии, тяжесть, вялость, тупость, глупость, незнание, неподвижность, оцепенение, апатия.
Это относится как к телу, так и к уму. Поэтому Вьяса определяет аласью как "отсутствие активности, бездеятельность из-за тяжести тела или ума".
В Гите говорится: "Знай тамас как рожденный от неведения, как причину заблуждения всех существ, он связывает посредством лени (аласья), небрежности (прамада) и сонливости (нидра)." (14.8)
Как победить тамас? Путем развития других гун - раджаса и саттвы, как говорит Гита:
Преодолевая раджас и тамас, становится преобладающей саттва, о Бхарата; преодолевая раджас и саттву - тамас, преодолевая тамас и саттву - раджас.
Как проходит процесс очищения? Сначала с помощью раджаса побеждается тамас, затем с помощью саттвы - раджас. Пока тамас силен, саттве с ним не справиться, например если сознание сонное, то пытаясь пробудить его медитацией ты просто заснешь. Поэтому здесь помогает противоположность тамаса - раджас, то есть активность, деятельность, энергия.
Процесс очищения идет циклами. Сначала удаляются самые грубые проявления тамаса и раджаса, потом более тонкие, потом самые тонкие.
Как победить грубый тамас? Нужно вести активный, бодрый образ жизни, не есть тамасичную пищу, не спать слишком долго, двигаться, нагружать тело, заставлять его работать, заниматься спортом, асанами, пранаямой, и тамас вместе с аласьей отступят. То есть грубый тамас побеждается раджасом.
Затем приходит очередь более тонких препятствий, когда ты, в принципе, бодр и свеж, но тебе просто не хочется заниматься, практиковать, и ты под разными предлогами увиливаешь от занятий, находишь себе другие дела. Это уже не аласья, здесь причина уже на самом деле не тамас, а раджас - ты не хочешь заниматься не потому, что ум или тело тяжелые и сонные, а наоборот, потому что ум слишком активен и привязан к деятельности, и поэтому не хочет успокаиваться. Скорее всего ты говоришь именно об этом препятствии. В сутре оно называется "невоздержание". Есть два вида невоздержания - грубое, то есть привязанность ума к чувственным объектам, страсть, влечение, и тонкое - это просто стремление ума думать о разных вещах, привязанность к самому процессу мышления. Ум привыкает к активности, всю нашу жизнь он как обезьяна непрерывно прыгает с объекта на объект, поэтому так трудно на первых порах заставить его успокоиться, утихнуть, остановиться, сконцентрироваться. Ум при этом испытывает настоящие ломки, как наркоман без наркотика, поэтому может возникнуть отвращение и стремление любой ценой увильнуть от практики.
Противодействие этому тонкому препятствию - это прежде всего вирья, энергия или энтузиазм и самвега или устремленность. Так это называется в йоге. Вирья происходит от веры, убежденности. В веданте это называется мумукшутва - желание освобождения, а в буддизме - устремленность к просветлению (бодхичитта) и вирья-парамита, парамита усердия.
Очень красочно и ярко пишет о бодхичитте и усердии Шантидева (http://www.theosophy.ru/lib/bodhisat.htm), особенно 7 глава.
Метод борьбы с нежеланием практиковать у буддистов такой: думать о страданиях сансары, о твоих собственных будущих страданиях и страданиях других существ, и развивать в себе желание уничтожить все эти страдания, а единственный способ здесь - практика.
Примерно такой же способ и в йоге. Вьяса говорит:
Мудрый подобен глазному яблоку. Как при попадании [именно] в глаз, а не на другую часть тела, мельчайшая шерстинка причиняет боль своим прикосновением, так и эти [прошлые впечатления] страдания причиняют боль только йогину, который [своей чувствительностью] подобен глазному яблоку, но не другим субъектам опыта. И так, видя самого себя и все многообразие живых существ вовлеченными подобным образом в безначальный поток страдания, йогин находит убежище в истинном знании - причине прекращения всякого страдания. [В сутре сказано также]: "Поистине, для мудрого все есть страдание... по причине противоречивого развертывания гун".
Примерно такими рассуждениями нужно переубеждать себя и снова и снова заниматься практикой. Постепенно ум привыкнет, успокоится, и уже сам будет стремиться к медитации, будет получать от нее удовольствие. Когда таким образом побежден раджас, проявляется тонкий тамас, тонкая аласья, то есть опять тяжесть ума и сонливость, но на более тонком уровне. Поэтому здесь нужно учиться соблюдать тонкий баланс - не свалиться ни в активность ума (раджас), ни в расплывание и вялость (тамас). Об этом подробно говорит Цонкапа в своем большом руководстве (ламрим-ченмо) - http://buddhismofrussia.ru/_library/lamrim/lamrim_4.pdf страница 68 и далее.
Определение аласьи там точно такое же как у Вьясы: "Что такое вялость? Это тяжесть тела и тяжесть ума, неподатливость тела и неподатливость ума." - Здесь уже говорится о борьбе с тонкой аласьей.
На более высоких ступенях практики, когда ты начинаешь испытывать состояние блаженства, экстаза, наслаждения, самая тонкая лень проявляется как нежелание идти дальше, застревание на определенной ступени. Все уже настолько хорошо, ты настолько счастливый, спокойный и радостный, что у тебя пропадает стимул двигаться дальше, ты уже не чувствуешь никакого страдания. Это препятствие в сутре называется "недостижение (определенной) ступени", то есть "зависание" на предыдущей ступени.
Противоядие здесь - размышление, что такое состояние все равно не окончательное, что это не полное знание, что оно все равно рано или поздно кончится и наступит страдание, что единственный способ полностью уничтожить страдание - достичь полного просветления.
Когда преобладает раджас, главное препятствие - не аласья, не тамас, не тяжесть тела и ума, а наоборот, чрезмерная активность. Нужно постепенно снижать эту активность, успокаивать ум, только не насилуя его, не принуждая. Здесь хорошо поможет концентрация на дыхании, пранаяма, или повторение мантр. Пока ум слишком активный, нужно дать ему возможность пульсировать, но на одном объекте - дыхании или мантре, потом постепенно можно замедлять и останавливать и эту пульсацию.”
А, если разобраться, оказывает почти катастрофическое воздействие на практику и иные аспекты жизнь.
Ее почти не видно, признавать не хочется, бороться с ней трудно.
Придумали ли что-то индусы? Или советовали не усложнять?
Ответ: Аласья (лень, праздность, безделье, нежелание действовать, стремление увильнуть от практики) - одно из проявлений тамаса, как и прамада (небрежность, невнимательность, халтура) и нидра (сонливость, вялость, тупость).
Ты совершенно прав, это очень сильное и распространенное препятствие, особенно в наше время, когда люди вообще стали гораздо меньше работать.
Раньше большая часть человечества была вынуждена много и тяжело работать просто чтобы выжить, поэтому в обществе было гораздо меньше аласьи.
Тамас - это прежде всего отсутствие активности, деятельности, энергии, тяжесть, вялость, тупость, глупость, незнание, неподвижность, оцепенение, апатия.
Это относится как к телу, так и к уму. Поэтому Вьяса определяет аласью как "отсутствие активности, бездеятельность из-за тяжести тела или ума".
В Гите говорится: "Знай тамас как рожденный от неведения, как причину заблуждения всех существ, он связывает посредством лени (аласья), небрежности (прамада) и сонливости (нидра)." (14.8)
Как победить тамас? Путем развития других гун - раджаса и саттвы, как говорит Гита:
Преодолевая раджас и тамас, становится преобладающей саттва, о Бхарата; преодолевая раджас и саттву - тамас, преодолевая тамас и саттву - раджас.
Как проходит процесс очищения? Сначала с помощью раджаса побеждается тамас, затем с помощью саттвы - раджас. Пока тамас силен, саттве с ним не справиться, например если сознание сонное, то пытаясь пробудить его медитацией ты просто заснешь. Поэтому здесь помогает противоположность тамаса - раджас, то есть активность, деятельность, энергия.
Процесс очищения идет циклами. Сначала удаляются самые грубые проявления тамаса и раджаса, потом более тонкие, потом самые тонкие.
Как победить грубый тамас? Нужно вести активный, бодрый образ жизни, не есть тамасичную пищу, не спать слишком долго, двигаться, нагружать тело, заставлять его работать, заниматься спортом, асанами, пранаямой, и тамас вместе с аласьей отступят. То есть грубый тамас побеждается раджасом.
Затем приходит очередь более тонких препятствий, когда ты, в принципе, бодр и свеж, но тебе просто не хочется заниматься, практиковать, и ты под разными предлогами увиливаешь от занятий, находишь себе другие дела. Это уже не аласья, здесь причина уже на самом деле не тамас, а раджас - ты не хочешь заниматься не потому, что ум или тело тяжелые и сонные, а наоборот, потому что ум слишком активен и привязан к деятельности, и поэтому не хочет успокаиваться. Скорее всего ты говоришь именно об этом препятствии. В сутре оно называется "невоздержание". Есть два вида невоздержания - грубое, то есть привязанность ума к чувственным объектам, страсть, влечение, и тонкое - это просто стремление ума думать о разных вещах, привязанность к самому процессу мышления. Ум привыкает к активности, всю нашу жизнь он как обезьяна непрерывно прыгает с объекта на объект, поэтому так трудно на первых порах заставить его успокоиться, утихнуть, остановиться, сконцентрироваться. Ум при этом испытывает настоящие ломки, как наркоман без наркотика, поэтому может возникнуть отвращение и стремление любой ценой увильнуть от практики.
Противодействие этому тонкому препятствию - это прежде всего вирья, энергия или энтузиазм и самвега или устремленность. Так это называется в йоге. Вирья происходит от веры, убежденности. В веданте это называется мумукшутва - желание освобождения, а в буддизме - устремленность к просветлению (бодхичитта) и вирья-парамита, парамита усердия.
Очень красочно и ярко пишет о бодхичитте и усердии Шантидева (http://www.theosophy.ru/lib/bodhisat.htm), особенно 7 глава.
Метод борьбы с нежеланием практиковать у буддистов такой: думать о страданиях сансары, о твоих собственных будущих страданиях и страданиях других существ, и развивать в себе желание уничтожить все эти страдания, а единственный способ здесь - практика.
Примерно такой же способ и в йоге. Вьяса говорит:
Мудрый подобен глазному яблоку. Как при попадании [именно] в глаз, а не на другую часть тела, мельчайшая шерстинка причиняет боль своим прикосновением, так и эти [прошлые впечатления] страдания причиняют боль только йогину, который [своей чувствительностью] подобен глазному яблоку, но не другим субъектам опыта. И так, видя самого себя и все многообразие живых существ вовлеченными подобным образом в безначальный поток страдания, йогин находит убежище в истинном знании - причине прекращения всякого страдания. [В сутре сказано также]: "Поистине, для мудрого все есть страдание... по причине противоречивого развертывания гун".
Примерно такими рассуждениями нужно переубеждать себя и снова и снова заниматься практикой. Постепенно ум привыкнет, успокоится, и уже сам будет стремиться к медитации, будет получать от нее удовольствие. Когда таким образом побежден раджас, проявляется тонкий тамас, тонкая аласья, то есть опять тяжесть ума и сонливость, но на более тонком уровне. Поэтому здесь нужно учиться соблюдать тонкий баланс - не свалиться ни в активность ума (раджас), ни в расплывание и вялость (тамас). Об этом подробно говорит Цонкапа в своем большом руководстве (ламрим-ченмо) - http://buddhismofrussia.ru/_library/lamrim/lamrim_4.pdf страница 68 и далее.
Определение аласьи там точно такое же как у Вьясы: "Что такое вялость? Это тяжесть тела и тяжесть ума, неподатливость тела и неподатливость ума." - Здесь уже говорится о борьбе с тонкой аласьей.
На более высоких ступенях практики, когда ты начинаешь испытывать состояние блаженства, экстаза, наслаждения, самая тонкая лень проявляется как нежелание идти дальше, застревание на определенной ступени. Все уже настолько хорошо, ты настолько счастливый, спокойный и радостный, что у тебя пропадает стимул двигаться дальше, ты уже не чувствуешь никакого страдания. Это препятствие в сутре называется "недостижение (определенной) ступени", то есть "зависание" на предыдущей ступени.
Противоядие здесь - размышление, что такое состояние все равно не окончательное, что это не полное знание, что оно все равно рано или поздно кончится и наступит страдание, что единственный способ полностью уничтожить страдание - достичь полного просветления.
Когда преобладает раджас, главное препятствие - не аласья, не тамас, не тяжесть тела и ума, а наоборот, чрезмерная активность. Нужно постепенно снижать эту активность, успокаивать ум, только не насилуя его, не принуждая. Здесь хорошо поможет концентрация на дыхании, пранаяма, или повторение мантр. Пока ум слишком активный, нужно дать ему возможность пульсировать, но на одном объекте - дыхании или мантре, потом постепенно можно замедлять и останавливать и эту пульсацию.”