Буддислам
Оказывается, есть и такое. Однако пока это в большей степени фантазия американского писателя Фрэнка Герберта, автора сверхпопулярной "Дюны". В этом вымышленном мире действуют и дзен-сунниты, и дзен-шииты, и дзен-суфии. Учение, развитое и другими фантастами, базируется на истории некоего наставника, которого ангел смерти нёс в ад, но по пути услышал от несомого проповедь дхармы и достиг просветления. После этого он доставил наставника к престолу Аллаха, который также воспринял проповедь (наставник обращался с Творцом мира вполне в соответствии с правилами, а не как русские буддо-атеисты), отрешился от своего эгоизма и жажды поклонения и решил послать людям Новый Коран с соответствующим содержанием.
В реальном мире нечто подобное можно встретить разве что на каких-нибудь глухих островках Индонезии (именно там, кстати, в 20-х годах 20 века зародилось поначалу суфийское, а затем интерконфессиональное, движение Субуд, ныне мифологизированное одним новомодным новорусским писателем, представившим его в виде жуткой секты мировой закулисы).
Однако, как реальность порой становится фантазией, так и фантазия может стать реальностью, особенно в связи с влиянием фантастической литературы на молодёжь. Вполне можно ожидать, что буддислам, подобно хрисламу, обретёт не только литературное существование. Тем более что синтез ислама - казалось бы, такой блюдующей свою чистоту религии - с иными восточными верованиями уже имеет богатую историю.
В Индии 16 века могольский император Акбар Великий даже попытался создать синкретическую "Божественную веру" (Дин и-Илахи) со своим священным писанием Аллопанишадой. Эта религия была смесью индуизма с исламом, включая в себя также элементы джайнизма, зороастризма и христианства. Однако эксперимент не удался, поскольку "Божественная вера" так и не вышла за пределы императорского двора (в конце 19 века его, с более успешным результатом, повторил Мирза Гулам Ахмад Кадиани, основав движение ахмадийа). Вслед за Акбаром появился суфийский лидер Ахмад Сирхинди, который выступил против заигрываний с идолопоклонством и за очищение индийского ислама от местных наслоений. За это он был даже прозван муджадидом ("обновителем") ислама. Однако основанное им суфийское братство муджадидийа уже в середине 19 века стало принимать в свои ряды индусов, а в конце этого же столетия те даже стали возглавлять его: мавлана стал носить титул махатма (Рамчадраджи Фатехграхи, Парамсант Бриджа Мохан Лал Канпури и др.).
В Китае 17-18 веков сочетание ислама с конфуцианством вообще было обычным делом. Выдающимся государственным деятелем был мусульманин-конфуцианец Хай Жуй, а усилиями таких серьёзных авторов, как Ван Даюй, Ма Чжу, Лю Чжи и другие, был создан целый корпус исламо-конфуцианских трактатов. В начале 20 века суфий Ма Юаньцзян даже думал о заимствованиях из даосизма. Взаимодействие ислама с китайской культурой сказалось и на других регионах - например, на всё том же Малайском мире (см. нашумевшую книгу Османа Бакара и Чэн Най "Ислам и конфуцианство: диалог цивилизаций", 1997).
Внутри же ислама было и есть немало течений (шиитов и суфиев), разделяющих веру в перерождения (танасух). Про близость идеалов фана к нирване вообще можно не говорить.
Так что ждём - ждём будущей битвы между хри- и буддисламом. И придут они из какого-нибудь глухого экваториального уголка Африки, Америки или Юго-Востоной Азии. Вот только подрастёт "поколение D(юны)".
В реальном мире нечто подобное можно встретить разве что на каких-нибудь глухих островках Индонезии (именно там, кстати, в 20-х годах 20 века зародилось поначалу суфийское, а затем интерконфессиональное, движение Субуд, ныне мифологизированное одним новомодным новорусским писателем, представившим его в виде жуткой секты мировой закулисы).
Однако, как реальность порой становится фантазией, так и фантазия может стать реальностью, особенно в связи с влиянием фантастической литературы на молодёжь. Вполне можно ожидать, что буддислам, подобно хрисламу, обретёт не только литературное существование. Тем более что синтез ислама - казалось бы, такой блюдующей свою чистоту религии - с иными восточными верованиями уже имеет богатую историю.
В Индии 16 века могольский император Акбар Великий даже попытался создать синкретическую "Божественную веру" (Дин и-Илахи) со своим священным писанием Аллопанишадой. Эта религия была смесью индуизма с исламом, включая в себя также элементы джайнизма, зороастризма и христианства. Однако эксперимент не удался, поскольку "Божественная вера" так и не вышла за пределы императорского двора (в конце 19 века его, с более успешным результатом, повторил Мирза Гулам Ахмад Кадиани, основав движение ахмадийа). Вслед за Акбаром появился суфийский лидер Ахмад Сирхинди, который выступил против заигрываний с идолопоклонством и за очищение индийского ислама от местных наслоений. За это он был даже прозван муджадидом ("обновителем") ислама. Однако основанное им суфийское братство муджадидийа уже в середине 19 века стало принимать в свои ряды индусов, а в конце этого же столетия те даже стали возглавлять его: мавлана стал носить титул махатма (Рамчадраджи Фатехграхи, Парамсант Бриджа Мохан Лал Канпури и др.).
В Китае 17-18 веков сочетание ислама с конфуцианством вообще было обычным делом. Выдающимся государственным деятелем был мусульманин-конфуцианец Хай Жуй, а усилиями таких серьёзных авторов, как Ван Даюй, Ма Чжу, Лю Чжи и другие, был создан целый корпус исламо-конфуцианских трактатов. В начале 20 века суфий Ма Юаньцзян даже думал о заимствованиях из даосизма. Взаимодействие ислама с китайской культурой сказалось и на других регионах - например, на всё том же Малайском мире (см. нашумевшую книгу Османа Бакара и Чэн Най "Ислам и конфуцианство: диалог цивилизаций", 1997).
Внутри же ислама было и есть немало течений (шиитов и суфиев), разделяющих веру в перерождения (танасух). Про близость идеалов фана к нирване вообще можно не говорить.
Так что ждём - ждём будущей битвы между хри- и буддисламом. И придут они из какого-нибудь глухого экваториального уголка Африки, Америки или Юго-Востоной Азии. Вот только подрастёт "поколение D(юны)".