О православной триадологии-- к Празднику Святой Троицы!
Оригинал взят у fromnazareth в О православной триадологии-- к Празднику Святой Троицы!
Талмудический Иудаизм и "деперсонализация" модернизма .
Как мы намерены показать в процессе этой работы, понятие личности является всецело зрелым достижением христианской культуры, плодом Святоотеческого Богомыслия -- православной триадологии и антропологии: Никеи и Халкидона.
Отступление от православной антропологии мы встречаем, например, у одного из наименее погрешимых в Православии представителей "парижского богословия". К сожалению, в погоне за блестящими и отточенными философскими формулами, выдающийся православный богослов допускает тут "системную" ошибку:
<<...мы видим, что вне христианского учения противостоят друг другу:
у иудеев (и позднее в исламе, который авраамичен) - монотеизм, утверждающий Бога как Личность, но не знающий Его природы: это - живой Бог, но не Жизнь Божественная;
в мире античном (и доныне в традициях, чуждых традиции семитской) - монотеизм метафизический, предчувствующий природу Абсолюта, но не способный подойти к ней иначе, как путем растворения в Его личности.
С одной стороны - мистика погружения, где познание Бога оказывается невозможным, потому что сама Его личность растворяется в неизреченном; с другой - личное послушание личному Богу, но без видения Божественной природы, познание которой запрещено Божественным Лицом, как бы Самим в Себе сокрытом.
С одной стороны - природа, поглощающая Лицо, с другой - Божественное Лицо, сокрывающее природу. Так внехристианского учения противостоят познание невозможное (поскольку оно отрицает и познаваемого и познающего) и познание запрещенное (поскольку нет общей меры, нет ничего посредствующего между Творцом и творением).>>
( "ДВА "МОНОТЕИЗМА"- "ДОГМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ" В.Н. Лосский.)
Сущность ошибки В.Н. Лосского состоит в некритичном применения термина "личность" ( "личный" ) в отношении ветхозаветного иудаизма. Культурно- исторических свидетельств ошибочности подобной методологии существует множество. Например, запрет на антропоморфные изображения в ветхозаветном культе.
То есть, нужно различать нашу интерпретацию Ветхозаветного Откровения и аутентичное мироощущение древних иудеев, требующее адекватных библейских терминов для точного исторического восприятия. В противном случае, мы неизбежно скатываемся к иудаизму ,точнее-- ереси иудеохристианства, коей В.Н. Лосский , увы, был не чужд:
<<Отношение "я-ты" между верующим и личным Богом можно встретить не только в иудео-христианской традиции>>
( ibid. ).
Само понятие "иудеохристианской традиции" богословски скомпрометировано. "Мессианский эон" Боговоплощения, Распятия и Воскресения Богочеловека Иисуса Христа является завершением Ветхого Завета, расторжением его :
" Конец Закона- Христос"! ( Рим.10-4.)
К сожалению, современные богословы-модернисты, последователи той же "парижской школы" идут гораздо далее в иудеохристианских заблуждениях:
<<... Древние евреи знали Бога не по книгам и не по рассуждениям мудрецов, но по собственному многовековому опыту...
... Ной, Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Илия, многие праведники и пророки не просто размышляли о Боге, молились Ему - они видели Его своими глазами, беседовали с Ним лицом к лицу. "...
... Все откровения Бога в Ветхом Завете носят личный характер. Бог открывается человеку не как абстрактная сила, но как живое Существо - говорящее, слышащее, видящее, мыслящее, помогающее...
...Это самое поразительное в богооткровенной религии: Бог остается под покровом тайны, остается неведомым и вместе с тем столь близким к людям, что они могут называть его "Бог наш" и "Бог мой". И в этом та пропасть, которая лежит между откровением Божьим и всеми достижениями человеческой мысли: Бог философов остается абстрактным и неживым, тогда как Бог откровения - живой, близкий и личный. >>
Каким образом иудеи могли называть "Бог мой" Того, Чьё Имя было под запретом?! И Запрет этот носил принципиальный характер, ибо до Боговоплощения Самое Имя Христа Господа не было открыто миру, в который Ему должно было прийти, дабы осуществить Своё Домостроительство :"
"Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения,
ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись. "
(Деян. 4-11,12)
<<...и всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во Плоти пришедша, от Бога несть: и сей есть антихристов, егоже слышасте, яко грядет, и ныне в мире есть уже.>>
( 1Иоанн, 4-3).
Впрочем, модернисты и экуменисты не принимают тезиса об исключительности христианского спасения , практически исповедуя, в частности, еретический "догмат" о " непреложности избрания еврейского народа".
Справедливости ради следует отметить, что сам парижский богослов был чужд радикальному модернизму подобных выводов:
<<Ветхий Завет не знал внутреннего благодатного освящения, и все же он знал святость, потому что благодать, действуя извне, вызывала ее в душе как некий плод этого воздействия. Человек, по вере пребывающий в послушании Богу и живущий праведно, мог стать орудием Его воли. Как свидетельствует призвание пророков, это не было согласием двух воль, но властным использованием волей Божественной воли человеческой: Дух Божий обрушивался на умевшего видеть, Бог извне овладевал человеком, налагая Свои требования на его личность. Бог невидимый - говорил, слуга Его - слушал. Синайский мрак противополагался Фаворскому свету, как тайна сокрытая - тайне раскрытой. Человек послушанием и чистотой готовился во мраке веры к служению. Послушание и чистота - понятия негативные: они предполагают проявление Бога извне и подчинение человека, становящегося Его орудием, человека, который, даже будучи праведным, не может освободиться от своего состояния греховности и смертности. Святость как активное освящение всего существа и свободное уподобление природы человеческой природе Божией сможет проявиться только после подвига Христа - в сознании этого подвига. Поэтому главное в Ветхом Завете - закон; отношения между Богом и человеком здесь - не единство, а союз, порукой которому является верность закону.>>
( СМЫСЛ ВЕТХОГО ЗАВЕТА" "ДОГМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ" В.Н. Лосский).
Однако, понятие "орудие" несовместимо с христианским понятием "личности", характерным отличием которой и является то, что она не может служить ничьим "орудием", ибо обладает богоданной свободой. Тем не менее, ветхозаветный иудаизм тут описан богословом В.Н. Лосским адекватно тому духовному состоянию, в котором пребывал "ветхий человек", отчаянно нуждавшийся во Пришествии во Плоти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.
Существовало ли понятие "личности" в ветхозаветном иудаизме до Боговоплощения ? Мы намерены доказать , что такого понятия не существовало-- понятие "рода", "касты", народа ( ивр. "am", греч. "etnos" ) доминировало и превалировало над отдельным индивидуумом, который мог мыслиться отдельно чисто умозрительно, интересы которого поглощались и нивелировались обществом, построенном на Законе.
Отсюда-- многоженство, рабство, жестокое отношение к "гоим" , культурный и бытовой изоляционизм, отсутствие уважения к женщине, ужичество и поношение бесчадия, известное нам уже и из новозаветных свидетельств. То, что современная либеральная философия и политология называется "геноцидом", обретается в Ветхом Завете с избытком, да еще и имеется "божественная санкция" на подобные жестокости в отношении некоторых народов Палестины. Современная израильская политическая практика является органических продолжением ветхозаветной.
Саддукеи не верили в Воскресение , считалось, что жизнь человека продолжается в его роде и народе.
Знаменитое невольное Пророчество Каиафы " Лучше одному человеку умереть за народ!"( Ин.18-14) , несмотря на то, что этот Человек-- Истинный Мессия, Которого ожидал тысячелетия не только еврейский народ, но "все племена земные", несмотря на всю свою чудовищную несправедливость, вполне "логично" в контексте ветхозаветного дискурса взаимоотношения общества и индивидуума.
Израильский народ, его "правящие элиты" и их политические интересы-- вот высшая ценность для Синедриона ! А кто же мог знать, что Мессия--Богочеловек, Который Воскреснет ?! Политикам из Синедриона было не до Пророчеств и теологических дефиниций!
Сравните подобное отношение Каиафы с формулой гуманизма Эпохи Возрождения : " Человек есть мера всех вещей!".
" И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца. " ( Иоанн 1-14).
Истина явлена нам Христом Господом и во Христе Господе, Богочеловеке, Которому в Ветхом Завете покланялись правоверные иудеи, не зная Его, не имевшие возможности познать Господа до Его Боговоплощения.
Мистика данного периода замечательно характеризуется тем же В.Н. Лосским цитирующим Святого Дионисия Ареопагита " о восхождение в Божественный Мрак" , где Господь Живет в "свете неприступном" , Который превосходит возможности человеческого восприятия. Собственно, это восхождение, отречение от всего, что является тварью , следовательно, не может быть Творцом , именуется "отрицательным богословием", "апофатизмом". Ветхозаветный человек не может видеть Бога, не может познать Его, не может призывать Имя Его!
Откровение-- удел немногих избранных, Пророков, которых при жизни не признают, которым не верят до тех пор, пока Пророчества не сбываются. Исключения эти в Ветхом Завете не становятся правилом, Пророки умирают, как и все остальные потомки Адама и нисходят во ад (ивр. "шеол") .
Иудеям, жившим во времена Пришествия во Плоти Господа , именно по причине невозможности Богопознания для "ветхого человека" , прощена "хула на Сына Божьего", даже Распятие , но уже не " хула на Духа Святого"-- отвержение Апостольской Проповеди о Воскресении Распятого:
<<...и всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во Плоти пришедша, от Бога несть: и сей есть антихристов, егоже слышасте, яко грядет, и ныне в мире есть уже.>>( 1Иоанн, 4-3).
Тем более, "хула на Духа Святого... не простится" модернистам и экуменистам, сознательно искажающим сущностное содержание Апостольского Предания в угоду своим "прелестным" идеям и еретичествующим новым "догматам", заимствованным у латинян.
"Прелесть" восторгов некоторых "христиан" перед "верой евреев" была хорошо знакома еще византийским церковным авторам, обличавшим её. Знак равенства, который, по сути, ставят современные модернисты между "мистикой" иудаизма и православной мистической традицией, духовным центром которой является Личность и Лик Богочеловека-- Воплощенного Слова, свидетельствует о недопустимом смешении противоположных принципов:
христианского персонализма, -- и деперсонализации, свойственной " ветхому человеку".
По сути, приписывание персонализма тем, которые были чужды его, свидетельствует о духовном непонимании основ христианской антропологии, являясь , по сути, унижением Искупительного Подвига Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Богочеловек для православного христианина-- духовный центр его жизни, Солнце Правды, вокруг Которого вращается наше христианское делание ( "праксис") и наше созерцание ( "теория") . Богочеловек для нас-- " мера всех вещей", "наше всё"...
Грубо говоря, мы, православные христиане, являемся учениками Распятого Богочеловека, а не иудеев-- раввинов и Синедриона, предавшего Его на Распятие.
Мы не имеем "старших братьев по вере" в лице иудеев-талмудистов, но имеем Праведников и Пророков в Церкви Спаса и Господа нашего Иисуса, веровавших в Него, Христа ( Мессию) прежде Пришествия Его во плоти. Модернистская путаница с "библейским богословием" неизбежно приводит своих адептов к грубому монизму "жидовствующих" со свойственному ему деперсонализацией, характерной для "парижской школы" еретиков и еретичествующих субъектов.
Эллинистическая философия также не знала понятия "личности", не было в греческом или латинском даже соответствующих слов, о чем свидетельствовали в 20 веке крупнейшие историки культуры :
<<Характеризуя свое объективное бытие, грек употребляет термин "усия", но плохо различает факт бытия и смысл бытия. О личном здесь и говорить нечего...
...Как же определяется личность?
Есть такой латинский термин "субъектум". Но можно ли его переводить по-русски как "субъект"? Нет, конечно, никакого отношения этот термин к нашему слову "субъект" не имеет. Что значит "субъектум"? То, что от "субицио", то, что подброшено, подложено под конкретное качество и свойство, которым обладает данная вещь, то есть не только совокупность определенных свойств, но она же есть и носитель этих свойств. Так это же объект, а не субъект? То-то и оно! Когда мы переводим латинское "субъектум" русским "субъект" - безграмотно! Латинское "субъектум" соответствует русскому "объект". Вы скажете, а как быть с латинским "объектум"? А это то же самое, только с другой стороны. Приставка "об" указывает на то, что вещь не только находится перед нами, но как бы "насупротив" нас, мы ее как бы глазами своими видим и руками ощущаем. Так что "субъектум" - это вообще объект, сам по себе, а "объектум" - это такой объект, который дан нашим чувствам. Где же здесь личность? Ни в латинском "субъектум", ни в латинском "объектум" никакой личности нет!
Боже упаси переводить и латинское слово "индивидуум" как "личность". Укажите хотя бы один латинский словарь, где в главе на "индивидуум" есть значение личности. "Индивидуум" - это просто "неделимое", "нераздельное". Мы часто личность рассматриваем, с одной стороны, как делимое. Стол состоит из ножек, доски и т.д. - делимое, а с другой стороны - стол есть стол, сам по себе он неделим, он есть "индивидуум". И стол, и любая блоха есть такой "индивидуум". Так при чем здесь личность? Никаких оснований нет, чтобы переводить "индивидуум" как личность. Это - самый настоящий объект, и больше ничего, только взятый с определенной стороны. Поэтому никакой личности при объективном описании античного космологизма я не нахожу.>>
( А.Ф. Лосев. " Двенадцать тезисов об античной культуре" ИАЭ)
<<...в противоположность фаустовскому «душевному пространству» (западноевропейская психология) Шпенглер пишет о «душевном теле». Эти суждения связаны с тем, что античный человек не имеет никакой памяти, никакой истории, он живет только настоящим, ведь в античном миросознании все прошлое тотчас же впитывается настоящим...
...Если типично западная драма может быть названа драмой характеров, то греческая драма - драмой положений. Грек чувствует нелогичность, случайность момента, поскольку в мире присутствуют слепой произвол судьбы и зависть богов. Положение же человека в этом мире изображается стереотипными масками, которые указывают на телесные (соматические) ситуации. «Физиологически они немы, телесно они неизбежно обнажены» . Античный человек чувствует себя не субъектом, а объектом, он может занимать определенное место в жизни, роль, символизируемую определенной маской. Речь идет о душевной статике, по отношению к которой слово «личность» весьма условно, а просопон, персона, означает «роль», «маска». Данное словоупотребление «обозначает общественное проявление, отмечая, таким образом, самую сущность бытия античного человека» >>
( " История Мировой Культуры" - гл.5 , раздел "Шпенглер и античность".Под научной редакцией доктора философских наук, профессора Г.В.Драча).
Следует отметить близость понятий " просопон" в античности с понятием "аватар" в индуизме.
Таким образом, в соответствии с богословским принципом "апофатизма", мы отвергли ложные представления и понятия о личности в ветхозаветном иудаизме и эллинистической культуре, точнее-- показали отсутствие адекватного понятия. Так , что же является источником положительного учения о личности в христианстве, либо, как принято выражаться на языке философии-- христианской антропологии ( "науке о человеке") ?
Ответ очевиден-- Откровение Пресвятой Троице о Богочеловеке Иисусе Христе, Предвечном Логосе и Слове Воплощенном.
Святые Отцы в Никее и Константинополе, на первых двух Вселенских Соборах сформулировали Троический Догмат о Лицах Пресвятой Троице -- Трех Ипостасях и Единой Божественной Природе. Халкидонский Орос изложил нам Учение об Единой Личности Богочеловека и "двух природах"-- Божественной и человеческой, образе их соединения и действиях-- "двух волях", что стало предметом последующих "христологических" споров. Развитую систему "дифелитства" , оно же- Православие, и, построенную на этом православном богословском основании Христианскую Антропологию, мы обретаем уже у Преподобных Максима Исповедника и Иоанна Дамаскина. Завершением системы можно считать Догмат Иконопочитания, в котором была сформулированаспринципиальная возможность поклонения Священным Символам и Святым Образам Личности Богочеловека Иисуса Христа , Святому Кресту, Богоматери и Святых Угодников Божьих. Можно считать богословским итогом и "паламиский синтез"-- учение Святителя Григория Палама о различении непознаваемой Божественной Природы и "божественных энергиях ( действиях)" Пресвятой Троицы, через которые Господь являет Себя тварному миру.
Остальные "авраамические религии" принципиально отрицают такую возможность, ибо они "монотеистичны", то есть-- отрицают самое христианское понятие о "личности"! Понятие "личности " связано с преодолением "авррамического" "монизма" ( тезис) и зороастрийского "дуализма" ( антитезис) в "синтезе" православной триадологии, источником которой является Откровение о Богочеловеке, явленное нам самим историческим фактом Боговоплощения. Святое Предание Церкви выше любых философий " по стихиям мира сего", в соответствии с Богомыслием Святых Отцов-- "Троица есть Единица"!
Образ общения в Единстве Лиц Пресвятой Троицы и "синэргии" Божественной и Человеческой Природы в Единстве Личности Богочеловека стали парадигмой для Единства свободных человеческих личностей в Церкви Христовой, собранных "επι του αυτό " вокруг вольных Страстей и Крестной Жертвы Богочеловека, Принесенной " за Живот Мира" -- Святой Евхаристии-- Таинства Тела и Крови Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, "дабы иное, чем Бог, вошло в вечность..."( В.Н. Лосский " Догматическое Богословие").
Принцип родовой, этнической ответственности древнего иудейства был заменен принципом личной ответственности, а "воскрешение Израиля" ( ср. у Пророка Иезикииль) транспонировалось в Воскресение Распятого и всеобщее Воскресение Второго Пришествия.
Еще в Первом Веке от Рождества Христова Филон Александрийский предложил некий " синтез" между иудаизмом и эллинистической философией. Впоследствии, его согражданин, ( вероятно-- того же этнического происхождения), александриец Ориген попытался внести "чуждый огонь" философии неоплатонизма в Святую Церковь. Зрелый византинизм , в лице Святого Саввы Святогробца и Святого Благоверного Императора Юстиниана Великого отверг ересиарха Оригена, его еретичествующих учеников и последователей и все их лжеучения и зловерия на Пятом Вселенском Соборе.
Это стало возможным только благодаря Доктрине Халкидона, Христологии - "дифелитстве", христианской антропологии, как развития Халкидонского Орос'а.
На восточной окраине христианской и христианизирующейся Ойкумены в это же время сложились Вавилонский Талмуд и пантеистическая система Кабалы , с магической практикой родственной "мистике неоплатонизма" . Правильней будет сказать о взаимодействии идей Кабалы, гнозиса и неоплатонизма.Единый духовный источник оригеновых зловерий, гностических сект и пантеизма Кабалы очевиден для всякого непредвзятого исследователя эпохи.
Мы можем наблюдать креационизм и апофатизм Ветхого Завета в святоотеческой интерпретации , формально сохранившийся в ортодоксальном талмудическом иудаизме. Преемственность ортодоксального иудаизма от Талмуда, Гемарры и Кабалы отрицать также не представляется возможным.
Данный парадокс современные латиняне и православные модернисты склонны "разрешить" провозглашением иудеев-талмудистов "старшими братьями по вере", догматизацией еретической концепции "о непреложности избрания еврейского народа".
Мы же предпочитаем говорить о мутации ветхозаветного иудаизма в талмудический, духовно обусловленной отвержением последними Истинного Мессии . Об этом четко говорится во многих Посланиях Святого Апостола Павла и в Откровении Святого Иоанна. Во времена Святых Мучеников и Апологетов проблема эта казалась не столь актуальной. Однако, по мере развития христианской антропологии в Эпоху Вселенских Соборов,параллельно с формированием Талмуда у иудеев, духовный разрыв между православием и иудаизмом становится пропастью. . Явление Кабалы с её откровенно- магической, колдовской практикой сделала эту пропасть непреодолимой!
Эта духовная мутация "ветхозаветного" иудаизма в "талмудический" была прекрасно известна византийским и древнерусским авторам , сознававших её антихристианский характер в эсхатологической перспективе.
Основным "трендом" современного модернизма и экуменизма является мнимое "возвращение к первохристианству"-- "хилиазм", отвержение эсхатологии и опыта Эпохи Христианской Государственности, когда , собственно, формировалась оригинальная система православной антропологии и осуществлялась её практическая реализация , в том числе, -- и на социальном уровне.
Нынче принято с легкостью попирать византийские церковные каноны, связанные с запретом крещения этнических иудеев и занятие ими церковных должностей. Как результат этой безответственности мы видим возрождение и распространение этих древних ересей и лжеучений-- иудеохристианства, православного сионизма, всех форм обновленчества и модернизма, ибо и модернизм "парижской школы", особенно "софиология" являются явными рецидивами скрытого оригенизма и Кабалы ( "София"= "Шехина").
Оттуда же "растут копыта" у нынешних сторонников "апокатастасиса", выдумавших некий "православный апокатастасис" , в противовес "еретическому оригенову"! Они знают, что , благодаря покровительству еретичествующего епископата, никто не посмеет нынче вспомнить о соответствующих "анафематизмах" Пятого Собора,подобно латинянским клирикам, причащающих масонов, словно не существует никаких Папских Постановлений на сей счёт.
Системная связь между протестантским и латинянским " богословием после Холокоста", богословием Ханс Урс фон Бальтазар'а и его реабилитацией ересиарха Оригена, ревизией традиционного Учения об Искуплении , в том числе-- и некоторыми профессорами МДА, типологически восходящее к "Адам Кадмон" Кабалы, модернизмом "парижской школы" и "православным сионизмом" последователей прот. Мень, а также-- литургическими экспериментами на этой духовной основе, -- очевидна!
Сущность её состоит в отказе от православной триадологии, "вечном возвращении" к монизму неоплатонизма и Оригена, "монотеизму" талмудического иудаизма, пантеизму и магической практике Кабалы и New Age, как духовных основ для грядущего " объединения мировых религий", синкретического культа грядущего антихриста, отречению от Христа Господа, Пришедшего во Плоти.
Процессы эти, как и предсказано в Книге Откровения и у Святых Отцов, протекают под патронажем единственного и духовно-единого "избранного народа", который никогда не мог терпеть никаких "конкурентов".
- Posted using BlogPress from my iPad
Location:Via Leopoldo Reverberi,Реджио Эмилия,Италия
Талмудический Иудаизм и "деперсонализация" модернизма .
Как мы намерены показать в процессе этой работы, понятие личности является всецело зрелым достижением христианской культуры, плодом Святоотеческого Богомыслия -- православной триадологии и антропологии: Никеи и Халкидона.
Отступление от православной антропологии мы встречаем, например, у одного из наименее погрешимых в Православии представителей "парижского богословия". К сожалению, в погоне за блестящими и отточенными философскими формулами, выдающийся православный богослов допускает тут "системную" ошибку:
<<...мы видим, что вне христианского учения противостоят друг другу:
у иудеев (и позднее в исламе, который авраамичен) - монотеизм, утверждающий Бога как Личность, но не знающий Его природы: это - живой Бог, но не Жизнь Божественная;
в мире античном (и доныне в традициях, чуждых традиции семитской) - монотеизм метафизический, предчувствующий природу Абсолюта, но не способный подойти к ней иначе, как путем растворения в Его личности.
С одной стороны - мистика погружения, где познание Бога оказывается невозможным, потому что сама Его личность растворяется в неизреченном; с другой - личное послушание личному Богу, но без видения Божественной природы, познание которой запрещено Божественным Лицом, как бы Самим в Себе сокрытом.
С одной стороны - природа, поглощающая Лицо, с другой - Божественное Лицо, сокрывающее природу. Так внехристианского учения противостоят познание невозможное (поскольку оно отрицает и познаваемого и познающего) и познание запрещенное (поскольку нет общей меры, нет ничего посредствующего между Творцом и творением).>>
( "ДВА "МОНОТЕИЗМА"- "ДОГМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ" В.Н. Лосский.)
Сущность ошибки В.Н. Лосского состоит в некритичном применения термина "личность" ( "личный" ) в отношении ветхозаветного иудаизма. Культурно- исторических свидетельств ошибочности подобной методологии существует множество. Например, запрет на антропоморфные изображения в ветхозаветном культе.
То есть, нужно различать нашу интерпретацию Ветхозаветного Откровения и аутентичное мироощущение древних иудеев, требующее адекватных библейских терминов для точного исторического восприятия. В противном случае, мы неизбежно скатываемся к иудаизму ,точнее-- ереси иудеохристианства, коей В.Н. Лосский , увы, был не чужд:
<<Отношение "я-ты" между верующим и личным Богом можно встретить не только в иудео-христианской традиции>>
( ibid. ).
Само понятие "иудеохристианской традиции" богословски скомпрометировано. "Мессианский эон" Боговоплощения, Распятия и Воскресения Богочеловека Иисуса Христа является завершением Ветхого Завета, расторжением его :
" Конец Закона- Христос"! ( Рим.10-4.)
К сожалению, современные богословы-модернисты, последователи той же "парижской школы" идут гораздо далее в иудеохристианских заблуждениях:
<<... Древние евреи знали Бога не по книгам и не по рассуждениям мудрецов, но по собственному многовековому опыту...
... Ной, Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Илия, многие праведники и пророки не просто размышляли о Боге, молились Ему - они видели Его своими глазами, беседовали с Ним лицом к лицу. "...
... Все откровения Бога в Ветхом Завете носят личный характер. Бог открывается человеку не как абстрактная сила, но как живое Существо - говорящее, слышащее, видящее, мыслящее, помогающее...
...Это самое поразительное в богооткровенной религии: Бог остается под покровом тайны, остается неведомым и вместе с тем столь близким к людям, что они могут называть его "Бог наш" и "Бог мой". И в этом та пропасть, которая лежит между откровением Божьим и всеми достижениями человеческой мысли: Бог философов остается абстрактным и неживым, тогда как Бог откровения - живой, близкий и личный. >>
Каким образом иудеи могли называть "Бог мой" Того, Чьё Имя было под запретом?! И Запрет этот носил принципиальный характер, ибо до Боговоплощения Самое Имя Христа Господа не было открыто миру, в который Ему должно было прийти, дабы осуществить Своё Домостроительство :"
"Он есть камень, пренебреженный вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения,
ибо нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись. "
(Деян. 4-11,12)
<<...и всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во Плоти пришедша, от Бога несть: и сей есть антихристов, егоже слышасте, яко грядет, и ныне в мире есть уже.>>
( 1Иоанн, 4-3).
Впрочем, модернисты и экуменисты не принимают тезиса об исключительности христианского спасения , практически исповедуя, в частности, еретический "догмат" о " непреложности избрания еврейского народа".
Справедливости ради следует отметить, что сам парижский богослов был чужд радикальному модернизму подобных выводов:
<<Ветхий Завет не знал внутреннего благодатного освящения, и все же он знал святость, потому что благодать, действуя извне, вызывала ее в душе как некий плод этого воздействия. Человек, по вере пребывающий в послушании Богу и живущий праведно, мог стать орудием Его воли. Как свидетельствует призвание пророков, это не было согласием двух воль, но властным использованием волей Божественной воли человеческой: Дух Божий обрушивался на умевшего видеть, Бог извне овладевал человеком, налагая Свои требования на его личность. Бог невидимый - говорил, слуга Его - слушал. Синайский мрак противополагался Фаворскому свету, как тайна сокрытая - тайне раскрытой. Человек послушанием и чистотой готовился во мраке веры к служению. Послушание и чистота - понятия негативные: они предполагают проявление Бога извне и подчинение человека, становящегося Его орудием, человека, который, даже будучи праведным, не может освободиться от своего состояния греховности и смертности. Святость как активное освящение всего существа и свободное уподобление природы человеческой природе Божией сможет проявиться только после подвига Христа - в сознании этого подвига. Поэтому главное в Ветхом Завете - закон; отношения между Богом и человеком здесь - не единство, а союз, порукой которому является верность закону.>>
( СМЫСЛ ВЕТХОГО ЗАВЕТА" "ДОГМАТИЧЕСКОЕ БОГОСЛОВИЕ" В.Н. Лосский).
Однако, понятие "орудие" несовместимо с христианским понятием "личности", характерным отличием которой и является то, что она не может служить ничьим "орудием", ибо обладает богоданной свободой. Тем не менее, ветхозаветный иудаизм тут описан богословом В.Н. Лосским адекватно тому духовному состоянию, в котором пребывал "ветхий человек", отчаянно нуждавшийся во Пришествии во Плоти Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.
Существовало ли понятие "личности" в ветхозаветном иудаизме до Боговоплощения ? Мы намерены доказать , что такого понятия не существовало-- понятие "рода", "касты", народа ( ивр. "am", греч. "etnos" ) доминировало и превалировало над отдельным индивидуумом, который мог мыслиться отдельно чисто умозрительно, интересы которого поглощались и нивелировались обществом, построенном на Законе.
Отсюда-- многоженство, рабство, жестокое отношение к "гоим" , культурный и бытовой изоляционизм, отсутствие уважения к женщине, ужичество и поношение бесчадия, известное нам уже и из новозаветных свидетельств. То, что современная либеральная философия и политология называется "геноцидом", обретается в Ветхом Завете с избытком, да еще и имеется "божественная санкция" на подобные жестокости в отношении некоторых народов Палестины. Современная израильская политическая практика является органических продолжением ветхозаветной.
Саддукеи не верили в Воскресение , считалось, что жизнь человека продолжается в его роде и народе.
Знаменитое невольное Пророчество Каиафы " Лучше одному человеку умереть за народ!"( Ин.18-14) , несмотря на то, что этот Человек-- Истинный Мессия, Которого ожидал тысячелетия не только еврейский народ, но "все племена земные", несмотря на всю свою чудовищную несправедливость, вполне "логично" в контексте ветхозаветного дискурса взаимоотношения общества и индивидуума.
Израильский народ, его "правящие элиты" и их политические интересы-- вот высшая ценность для Синедриона ! А кто же мог знать, что Мессия--Богочеловек, Который Воскреснет ?! Политикам из Синедриона было не до Пророчеств и теологических дефиниций!
Сравните подобное отношение Каиафы с формулой гуманизма Эпохи Возрождения : " Человек есть мера всех вещей!".
" И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца. " ( Иоанн 1-14).
Истина явлена нам Христом Господом и во Христе Господе, Богочеловеке, Которому в Ветхом Завете покланялись правоверные иудеи, не зная Его, не имевшие возможности познать Господа до Его Боговоплощения.
Мистика данного периода замечательно характеризуется тем же В.Н. Лосским цитирующим Святого Дионисия Ареопагита " о восхождение в Божественный Мрак" , где Господь Живет в "свете неприступном" , Который превосходит возможности человеческого восприятия. Собственно, это восхождение, отречение от всего, что является тварью , следовательно, не может быть Творцом , именуется "отрицательным богословием", "апофатизмом". Ветхозаветный человек не может видеть Бога, не может познать Его, не может призывать Имя Его!
Откровение-- удел немногих избранных, Пророков, которых при жизни не признают, которым не верят до тех пор, пока Пророчества не сбываются. Исключения эти в Ветхом Завете не становятся правилом, Пророки умирают, как и все остальные потомки Адама и нисходят во ад (ивр. "шеол") .
Иудеям, жившим во времена Пришествия во Плоти Господа , именно по причине невозможности Богопознания для "ветхого человека" , прощена "хула на Сына Божьего", даже Распятие , но уже не " хула на Духа Святого"-- отвержение Апостольской Проповеди о Воскресении Распятого:
<<...и всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во Плоти пришедша, от Бога несть: и сей есть антихристов, егоже слышасте, яко грядет, и ныне в мире есть уже.>>( 1Иоанн, 4-3).
Тем более, "хула на Духа Святого... не простится" модернистам и экуменистам, сознательно искажающим сущностное содержание Апостольского Предания в угоду своим "прелестным" идеям и еретичествующим новым "догматам", заимствованным у латинян.
"Прелесть" восторгов некоторых "христиан" перед "верой евреев" была хорошо знакома еще византийским церковным авторам, обличавшим её. Знак равенства, который, по сути, ставят современные модернисты между "мистикой" иудаизма и православной мистической традицией, духовным центром которой является Личность и Лик Богочеловека-- Воплощенного Слова, свидетельствует о недопустимом смешении противоположных принципов:
христианского персонализма, -- и деперсонализации, свойственной " ветхому человеку".
По сути, приписывание персонализма тем, которые были чужды его, свидетельствует о духовном непонимании основ христианской антропологии, являясь , по сути, унижением Искупительного Подвига Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа. Богочеловек для православного христианина-- духовный центр его жизни, Солнце Правды, вокруг Которого вращается наше христианское делание ( "праксис") и наше созерцание ( "теория") . Богочеловек для нас-- " мера всех вещей", "наше всё"...
Грубо говоря, мы, православные христиане, являемся учениками Распятого Богочеловека, а не иудеев-- раввинов и Синедриона, предавшего Его на Распятие.
Мы не имеем "старших братьев по вере" в лице иудеев-талмудистов, но имеем Праведников и Пророков в Церкви Спаса и Господа нашего Иисуса, веровавших в Него, Христа ( Мессию) прежде Пришествия Его во плоти. Модернистская путаница с "библейским богословием" неизбежно приводит своих адептов к грубому монизму "жидовствующих" со свойственному ему деперсонализацией, характерной для "парижской школы" еретиков и еретичествующих субъектов.
Эллинистическая философия также не знала понятия "личности", не было в греческом или латинском даже соответствующих слов, о чем свидетельствовали в 20 веке крупнейшие историки культуры :
<<Характеризуя свое объективное бытие, грек употребляет термин "усия", но плохо различает факт бытия и смысл бытия. О личном здесь и говорить нечего...
...Как же определяется личность?
Есть такой латинский термин "субъектум". Но можно ли его переводить по-русски как "субъект"? Нет, конечно, никакого отношения этот термин к нашему слову "субъект" не имеет. Что значит "субъектум"? То, что от "субицио", то, что подброшено, подложено под конкретное качество и свойство, которым обладает данная вещь, то есть не только совокупность определенных свойств, но она же есть и носитель этих свойств. Так это же объект, а не субъект? То-то и оно! Когда мы переводим латинское "субъектум" русским "субъект" - безграмотно! Латинское "субъектум" соответствует русскому "объект". Вы скажете, а как быть с латинским "объектум"? А это то же самое, только с другой стороны. Приставка "об" указывает на то, что вещь не только находится перед нами, но как бы "насупротив" нас, мы ее как бы глазами своими видим и руками ощущаем. Так что "субъектум" - это вообще объект, сам по себе, а "объектум" - это такой объект, который дан нашим чувствам. Где же здесь личность? Ни в латинском "субъектум", ни в латинском "объектум" никакой личности нет!
Боже упаси переводить и латинское слово "индивидуум" как "личность". Укажите хотя бы один латинский словарь, где в главе на "индивидуум" есть значение личности. "Индивидуум" - это просто "неделимое", "нераздельное". Мы часто личность рассматриваем, с одной стороны, как делимое. Стол состоит из ножек, доски и т.д. - делимое, а с другой стороны - стол есть стол, сам по себе он неделим, он есть "индивидуум". И стол, и любая блоха есть такой "индивидуум". Так при чем здесь личность? Никаких оснований нет, чтобы переводить "индивидуум" как личность. Это - самый настоящий объект, и больше ничего, только взятый с определенной стороны. Поэтому никакой личности при объективном описании античного космологизма я не нахожу.>>
( А.Ф. Лосев. " Двенадцать тезисов об античной культуре" ИАЭ)
<<...в противоположность фаустовскому «душевному пространству» (западноевропейская психология) Шпенглер пишет о «душевном теле». Эти суждения связаны с тем, что античный человек не имеет никакой памяти, никакой истории, он живет только настоящим, ведь в античном миросознании все прошлое тотчас же впитывается настоящим...
...Если типично западная драма может быть названа драмой характеров, то греческая драма - драмой положений. Грек чувствует нелогичность, случайность момента, поскольку в мире присутствуют слепой произвол судьбы и зависть богов. Положение же человека в этом мире изображается стереотипными масками, которые указывают на телесные (соматические) ситуации. «Физиологически они немы, телесно они неизбежно обнажены» . Античный человек чувствует себя не субъектом, а объектом, он может занимать определенное место в жизни, роль, символизируемую определенной маской. Речь идет о душевной статике, по отношению к которой слово «личность» весьма условно, а просопон, персона, означает «роль», «маска». Данное словоупотребление «обозначает общественное проявление, отмечая, таким образом, самую сущность бытия античного человека» >>
( " История Мировой Культуры" - гл.5 , раздел "Шпенглер и античность".Под научной редакцией доктора философских наук, профессора Г.В.Драча).
Следует отметить близость понятий " просопон" в античности с понятием "аватар" в индуизме.
Таким образом, в соответствии с богословским принципом "апофатизма", мы отвергли ложные представления и понятия о личности в ветхозаветном иудаизме и эллинистической культуре, точнее-- показали отсутствие адекватного понятия. Так , что же является источником положительного учения о личности в христианстве, либо, как принято выражаться на языке философии-- христианской антропологии ( "науке о человеке") ?
Ответ очевиден-- Откровение Пресвятой Троице о Богочеловеке Иисусе Христе, Предвечном Логосе и Слове Воплощенном.
Святые Отцы в Никее и Константинополе, на первых двух Вселенских Соборах сформулировали Троический Догмат о Лицах Пресвятой Троице -- Трех Ипостасях и Единой Божественной Природе. Халкидонский Орос изложил нам Учение об Единой Личности Богочеловека и "двух природах"-- Божественной и человеческой, образе их соединения и действиях-- "двух волях", что стало предметом последующих "христологических" споров. Развитую систему "дифелитства" , оно же- Православие, и, построенную на этом православном богословском основании Христианскую Антропологию, мы обретаем уже у Преподобных Максима Исповедника и Иоанна Дамаскина. Завершением системы можно считать Догмат Иконопочитания, в котором была сформулированаспринципиальная возможность поклонения Священным Символам и Святым Образам Личности Богочеловека Иисуса Христа , Святому Кресту, Богоматери и Святых Угодников Божьих. Можно считать богословским итогом и "паламиский синтез"-- учение Святителя Григория Палама о различении непознаваемой Божественной Природы и "божественных энергиях ( действиях)" Пресвятой Троицы, через которые Господь являет Себя тварному миру.
Остальные "авраамические религии" принципиально отрицают такую возможность, ибо они "монотеистичны", то есть-- отрицают самое христианское понятие о "личности"! Понятие "личности " связано с преодолением "авррамического" "монизма" ( тезис) и зороастрийского "дуализма" ( антитезис) в "синтезе" православной триадологии, источником которой является Откровение о Богочеловеке, явленное нам самим историческим фактом Боговоплощения. Святое Предание Церкви выше любых философий " по стихиям мира сего", в соответствии с Богомыслием Святых Отцов-- "Троица есть Единица"!
Образ общения в Единстве Лиц Пресвятой Троицы и "синэргии" Божественной и Человеческой Природы в Единстве Личности Богочеловека стали парадигмой для Единства свободных человеческих личностей в Церкви Христовой, собранных "επι του αυτό " вокруг вольных Страстей и Крестной Жертвы Богочеловека, Принесенной " за Живот Мира" -- Святой Евхаристии-- Таинства Тела и Крови Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, "дабы иное, чем Бог, вошло в вечность..."( В.Н. Лосский " Догматическое Богословие").
Принцип родовой, этнической ответственности древнего иудейства был заменен принципом личной ответственности, а "воскрешение Израиля" ( ср. у Пророка Иезикииль) транспонировалось в Воскресение Распятого и всеобщее Воскресение Второго Пришествия.
Еще в Первом Веке от Рождества Христова Филон Александрийский предложил некий " синтез" между иудаизмом и эллинистической философией. Впоследствии, его согражданин, ( вероятно-- того же этнического происхождения), александриец Ориген попытался внести "чуждый огонь" философии неоплатонизма в Святую Церковь. Зрелый византинизм , в лице Святого Саввы Святогробца и Святого Благоверного Императора Юстиниана Великого отверг ересиарха Оригена, его еретичествующих учеников и последователей и все их лжеучения и зловерия на Пятом Вселенском Соборе.
Это стало возможным только благодаря Доктрине Халкидона, Христологии - "дифелитстве", христианской антропологии, как развития Халкидонского Орос'а.
На восточной окраине христианской и христианизирующейся Ойкумены в это же время сложились Вавилонский Талмуд и пантеистическая система Кабалы , с магической практикой родственной "мистике неоплатонизма" . Правильней будет сказать о взаимодействии идей Кабалы, гнозиса и неоплатонизма.Единый духовный источник оригеновых зловерий, гностических сект и пантеизма Кабалы очевиден для всякого непредвзятого исследователя эпохи.
Мы можем наблюдать креационизм и апофатизм Ветхого Завета в святоотеческой интерпретации , формально сохранившийся в ортодоксальном талмудическом иудаизме. Преемственность ортодоксального иудаизма от Талмуда, Гемарры и Кабалы отрицать также не представляется возможным.
Данный парадокс современные латиняне и православные модернисты склонны "разрешить" провозглашением иудеев-талмудистов "старшими братьями по вере", догматизацией еретической концепции "о непреложности избрания еврейского народа".
Мы же предпочитаем говорить о мутации ветхозаветного иудаизма в талмудический, духовно обусловленной отвержением последними Истинного Мессии . Об этом четко говорится во многих Посланиях Святого Апостола Павла и в Откровении Святого Иоанна. Во времена Святых Мучеников и Апологетов проблема эта казалась не столь актуальной. Однако, по мере развития христианской антропологии в Эпоху Вселенских Соборов,параллельно с формированием Талмуда у иудеев, духовный разрыв между православием и иудаизмом становится пропастью. . Явление Кабалы с её откровенно- магической, колдовской практикой сделала эту пропасть непреодолимой!
Эта духовная мутация "ветхозаветного" иудаизма в "талмудический" была прекрасно известна византийским и древнерусским авторам , сознававших её антихристианский характер в эсхатологической перспективе.
Основным "трендом" современного модернизма и экуменизма является мнимое "возвращение к первохристианству"-- "хилиазм", отвержение эсхатологии и опыта Эпохи Христианской Государственности, когда , собственно, формировалась оригинальная система православной антропологии и осуществлялась её практическая реализация , в том числе, -- и на социальном уровне.
Нынче принято с легкостью попирать византийские церковные каноны, связанные с запретом крещения этнических иудеев и занятие ими церковных должностей. Как результат этой безответственности мы видим возрождение и распространение этих древних ересей и лжеучений-- иудеохристианства, православного сионизма, всех форм обновленчества и модернизма, ибо и модернизм "парижской школы", особенно "софиология" являются явными рецидивами скрытого оригенизма и Кабалы ( "София"= "Шехина").
Оттуда же "растут копыта" у нынешних сторонников "апокатастасиса", выдумавших некий "православный апокатастасис" , в противовес "еретическому оригенову"! Они знают, что , благодаря покровительству еретичествующего епископата, никто не посмеет нынче вспомнить о соответствующих "анафематизмах" Пятого Собора,подобно латинянским клирикам, причащающих масонов, словно не существует никаких Папских Постановлений на сей счёт.
Системная связь между протестантским и латинянским " богословием после Холокоста", богословием Ханс Урс фон Бальтазар'а и его реабилитацией ересиарха Оригена, ревизией традиционного Учения об Искуплении , в том числе-- и некоторыми профессорами МДА, типологически восходящее к "Адам Кадмон" Кабалы, модернизмом "парижской школы" и "православным сионизмом" последователей прот. Мень, а также-- литургическими экспериментами на этой духовной основе, -- очевидна!
Сущность её состоит в отказе от православной триадологии, "вечном возвращении" к монизму неоплатонизма и Оригена, "монотеизму" талмудического иудаизма, пантеизму и магической практике Кабалы и New Age, как духовных основ для грядущего " объединения мировых религий", синкретического культа грядущего антихриста, отречению от Христа Господа, Пришедшего во Плоти.
Процессы эти, как и предсказано в Книге Откровения и у Святых Отцов, протекают под патронажем единственного и духовно-единого "избранного народа", который никогда не мог терпеть никаких "конкурентов".
- Posted using BlogPress from my iPad
Location:Via Leopoldo Reverberi,Реджио Эмилия,Италия