Тайлган у Пяти пальцев
Оригинал взят у fregat_vt в Тайлган у Пяти пальцев
Обещанный обзор тайлгана на "Пяти пальцах". Прилагается небольшой фотоотчёт. Как-нибудь позже выложу ещё фотки плюс видеоролики, сейчас попросту голова от недосыпа не работает.
Божья длань
14 июня в Мухоршибирском районе близ села Галтай прошел шаманский молебен-тайлган: ежегодный обряд поклонения божеству Дошхон-Долге - хозяину скалы Табан хурган. (В переводе с бурятского - «пять пальцев»). Это останец на вершине холма в тугнуйской степи, имеющий вид направленной в небо растопыренной ладони. По преданию, он появился как символ раскаяния меркитов - кочевого племени, жившего в Тугнуйской долине.
- Меркиты оскорбили Вечно Синее Небо, причинив зло его сыну Чингисхану - рассказывает Баир Цырендоржиев, глава шаманского общества «Тэнгэри» - На племя обрушились бедствия, и они воззвали к небесам с раскаянием. В знак, что их услышали, с неба спустилась скала в виде вытянутой руки. С тех пор эта пятерня возвышается здесь, символизируя мольбу к небесам о прощении.
По другой версии, скала не спустилась с неба, а вытянулась из земли как рука шаманского божества. Материалисты не верят в мистическое происхождение останца, считая, что он образовался от тектонических процессов и был обточен эрозией. Но надо сказать, что точно такая же пятерня, только левой руки, имеется в Монголии.
Ныне «Пять пальцев» - один из памятников природы Бурятии, и считается сакральным местом. Поверье гласит, что скала приносит богатство паломникам, также после посещения у бездетных появляются дети. Считается, что для этого нужно коснуться каменной длани.
До 1930-х «Пять пальцев» были местом шаманского поклонения. После гонений на религию традиция прервалась. Пока в середине 2000-х шаманы Бурятии не наведались к Пяти пальцам вновь, чтоб испросить у хозяина местности разрешения возобновить ритуалы. С тех пор Тайлган у Пяти пальцев проводится каждую середину июня, хотя без привязки к конкретной дате. Это уже десятый по счёту.
Тайлган ежегодно собирает множество людей - как шаманов, так и простых верующих, что хотят получить благословение и удачу. Причём, среди приехавших можно видеть много русских лиц. На самом деле это неудивительно, учитывая, что те же семейские переняли от бурят и эвенков много шаманистских традиций, хотя христианство и рассматривает их как грех. В этот раз посетителей также было много: уже издали бросались в глаза многочисленные автомобили, окружившие место молебна. Многочисленных гостей, прибывших получить от богов удачи, не смутило ни труднодоступность места, ни дождь с холодным ветром.
Обряд
Ритуал разделялся на несколько частей. Первый этап - «оживление подношения». Вначале на склоне холма соорудили священную рощу из срубленных молодых берёз. Деревья украсили желто-красными и бело-синими ленточками, символизирующими золото и серебро. Рядом положили шкуру зарезанного жертвенного барана. Кстати, считается, что зарезанный на тайлгане баран переродится человеком.
Ниже оборудовали площадку для ритуала, оградив её рядами столиков с жертвенной пищей и стойками для ритуальных принадлежностей. Шаманы надели головные уборы с бахромой, закрывающей лицо, плащи из цветных лент с орнаментами. Началось призывание духов предков. У многих шаманов были тетради с текстами молитв, на столах зажигали свечи - духи слетаются только на живой огонь. Зачитав молитвы, шаманы поднялись к жертвенной роще и сделали обход по кругу.
Затем начался призыв «тринадцати нойонов» - божеств, покровительствующих Забайкалью. Их предводитель - Буха-Нойон - по преданию один из тридцати трёх багатуров Гэсэра. Призывали и родовых духов-хранителей. Ритмично били бубны, размеренно звучали слова молитв на бурятском языке. Потрясая молитвенными колокольчиками и посохами-«бардыками», шаманы вгоняли себя в мистический транс, во время которого в их тела вселялись духи предков и божества. Было жутко видеть, как человек вдруг начинал неистово содрогаться, издавая гортанное рычание, затем вскакивал и подпрыгивая, что-то гневно вещал на незнакомом языке.
Обряд продолжался. Вновь обильно брызгали молоком и чаем, разбрасывали дары, читали молитвы. Затем началось призвание самого Дошхон-долге, хозяина местности. Шаман в рогатом головном уборе, чьё тело стало вместилищем Хозяина Пяти пальцев, гневно рыча, обходил по кругу, благословляя склонившихся прихожан лёгким ударом ритуального посоха. Те наперебой спешили приблизиться нему, протягивая хадаки. Обойдя круг, шаман обессилено сел, божество оставило его тело. К нему тут же поспешили остальные шаманы, помогая снять облачение.
Затем шаманы снова поднялись к священной роще, и взяв берёзы в руки, понесли их вниз к столпившимся зрителям. Склонившиеся люди вновь толкались, стараясь быть ближе, чтоб шаман коснулся их голов корням берёзы. Это означало получить благословление. Обнеся берёзы по кругу, их возложили на ритуальный костёр выше по склону, там же сожгли собранные хадаки.
Последней частью обряда было поклонение шести сторонам света: северу и югу, востоку и западу, земле и небу. Потом собравшиеся поднялись вверх по склону, чтоб брызгать по кругу водку и молоко, разбрасывать дары. А в небесах над холмом кружился степной орёл - по словам шаманов, он каждый раз прилетает во время обряда, его присутствие - добрая примета.
В заключение паломники поднялись на вершину холма, чтоб коснуться Пяти пальцев и обойти по кругу, испрашивая богатства. Считается, что для этого нужно коснуться скалы банкнотой или кошельком.
Немного о шаманизме в Бурятии
На Тайлган съехались шаманы общества «Тэнгэри» - как из Бурятии, так и шаманы Иркутска и Читы. Их было человек двадцать, а то и тридцать: как мужчины, так и женщины, среди которых были и совсем молоденькие девушки. По словам Оксаны Ким, пресс-секретаря общества «Тэнгэри», возрастной состав шаманов последнее время сильно омолаживается.
Стать шаманом может не каждый - нужно иметь предков, обладающих чудотворными способностями. Толчком, побуждающим человека изменить жизнь, служит «шаманская болезнь» - внезапные неудачи и проблемы со здоровьем, сопровождающиеся странными видениями. Это значит, что духи предков требуют встать на шаманскую стезю. После этого нужно пройти сложные обряды посвящения, после которых человек становится шаманом и всецело посвящает себя мистической деятельности.
Есть строгие запреты. Шаман не должен устанавливать тарифы за ту или иную помощь, другое дело, когда обряд сам по себе требует материальных затрат. Он не смеет употреблять алкоголь, лгать, красть и творить прочее зло. Не должен шаман быть и безучастным наблюдателем к жизни людей вокруг, всегда нужно помогать.
С буддизмом в Бурятии шаманизм традиционно уживался мирно, даже как бы дополняя его. К слову, шаманские ритуальные практики очень похожи на многие обряды буддизма. Есть много сходства и с реконструированными ритуалами славян-родноверов. Мирно шаманизм уживался в Бурятии и с православием. Сам шаманизм терпимо относится к другим вероучениям, даже тем, которые рассматривают его как греховную практику.
- Неважно, какой ты веры - говорит шаман Борис Дашицыренов - Главное твой внутренний мир, твои помыслы. Ты не должен причинять зла.
В заключение можно заметить, что бурятская земля имеет очень богатое и разнообразное духовное наследие. Шаманизм, буддизм, старообрядческое православие. Грустно, что в Бурятия всё больше проникают деструктивные, а то и экстремистские секты. Поэтому следует сохранять и развивать старые традиции.
Обещанный обзор тайлгана на "Пяти пальцах". Прилагается небольшой фотоотчёт. Как-нибудь позже выложу ещё фотки плюс видеоролики, сейчас попросту голова от недосыпа не работает.
Божья длань
14 июня в Мухоршибирском районе близ села Галтай прошел шаманский молебен-тайлган: ежегодный обряд поклонения божеству Дошхон-Долге - хозяину скалы Табан хурган. (В переводе с бурятского - «пять пальцев»). Это останец на вершине холма в тугнуйской степи, имеющий вид направленной в небо растопыренной ладони. По преданию, он появился как символ раскаяния меркитов - кочевого племени, жившего в Тугнуйской долине.
- Меркиты оскорбили Вечно Синее Небо, причинив зло его сыну Чингисхану - рассказывает Баир Цырендоржиев, глава шаманского общества «Тэнгэри» - На племя обрушились бедствия, и они воззвали к небесам с раскаянием. В знак, что их услышали, с неба спустилась скала в виде вытянутой руки. С тех пор эта пятерня возвышается здесь, символизируя мольбу к небесам о прощении.
По другой версии, скала не спустилась с неба, а вытянулась из земли как рука шаманского божества. Материалисты не верят в мистическое происхождение останца, считая, что он образовался от тектонических процессов и был обточен эрозией. Но надо сказать, что точно такая же пятерня, только левой руки, имеется в Монголии.
Ныне «Пять пальцев» - один из памятников природы Бурятии, и считается сакральным местом. Поверье гласит, что скала приносит богатство паломникам, также после посещения у бездетных появляются дети. Считается, что для этого нужно коснуться каменной длани.
До 1930-х «Пять пальцев» были местом шаманского поклонения. После гонений на религию традиция прервалась. Пока в середине 2000-х шаманы Бурятии не наведались к Пяти пальцам вновь, чтоб испросить у хозяина местности разрешения возобновить ритуалы. С тех пор Тайлган у Пяти пальцев проводится каждую середину июня, хотя без привязки к конкретной дате. Это уже десятый по счёту.
Тайлган ежегодно собирает множество людей - как шаманов, так и простых верующих, что хотят получить благословение и удачу. Причём, среди приехавших можно видеть много русских лиц. На самом деле это неудивительно, учитывая, что те же семейские переняли от бурят и эвенков много шаманистских традиций, хотя христианство и рассматривает их как грех. В этот раз посетителей также было много: уже издали бросались в глаза многочисленные автомобили, окружившие место молебна. Многочисленных гостей, прибывших получить от богов удачи, не смутило ни труднодоступность места, ни дождь с холодным ветром.
Обряд
Ритуал разделялся на несколько частей. Первый этап - «оживление подношения». Вначале на склоне холма соорудили священную рощу из срубленных молодых берёз. Деревья украсили желто-красными и бело-синими ленточками, символизирующими золото и серебро. Рядом положили шкуру зарезанного жертвенного барана. Кстати, считается, что зарезанный на тайлгане баран переродится человеком.
Ниже оборудовали площадку для ритуала, оградив её рядами столиков с жертвенной пищей и стойками для ритуальных принадлежностей. Шаманы надели головные уборы с бахромой, закрывающей лицо, плащи из цветных лент с орнаментами. Началось призывание духов предков. У многих шаманов были тетради с текстами молитв, на столах зажигали свечи - духи слетаются только на живой огонь. Зачитав молитвы, шаманы поднялись к жертвенной роще и сделали обход по кругу.
Затем начался призыв «тринадцати нойонов» - божеств, покровительствующих Забайкалью. Их предводитель - Буха-Нойон - по преданию один из тридцати трёх багатуров Гэсэра. Призывали и родовых духов-хранителей. Ритмично били бубны, размеренно звучали слова молитв на бурятском языке. Потрясая молитвенными колокольчиками и посохами-«бардыками», шаманы вгоняли себя в мистический транс, во время которого в их тела вселялись духи предков и божества. Было жутко видеть, как человек вдруг начинал неистово содрогаться, издавая гортанное рычание, затем вскакивал и подпрыгивая, что-то гневно вещал на незнакомом языке.
Обряд продолжался. Вновь обильно брызгали молоком и чаем, разбрасывали дары, читали молитвы. Затем началось призвание самого Дошхон-долге, хозяина местности. Шаман в рогатом головном уборе, чьё тело стало вместилищем Хозяина Пяти пальцев, гневно рыча, обходил по кругу, благословляя склонившихся прихожан лёгким ударом ритуального посоха. Те наперебой спешили приблизиться нему, протягивая хадаки. Обойдя круг, шаман обессилено сел, божество оставило его тело. К нему тут же поспешили остальные шаманы, помогая снять облачение.
Затем шаманы снова поднялись к священной роще, и взяв берёзы в руки, понесли их вниз к столпившимся зрителям. Склонившиеся люди вновь толкались, стараясь быть ближе, чтоб шаман коснулся их голов корням берёзы. Это означало получить благословление. Обнеся берёзы по кругу, их возложили на ритуальный костёр выше по склону, там же сожгли собранные хадаки.
Последней частью обряда было поклонение шести сторонам света: северу и югу, востоку и западу, земле и небу. Потом собравшиеся поднялись вверх по склону, чтоб брызгать по кругу водку и молоко, разбрасывать дары. А в небесах над холмом кружился степной орёл - по словам шаманов, он каждый раз прилетает во время обряда, его присутствие - добрая примета.
В заключение паломники поднялись на вершину холма, чтоб коснуться Пяти пальцев и обойти по кругу, испрашивая богатства. Считается, что для этого нужно коснуться скалы банкнотой или кошельком.
Немного о шаманизме в Бурятии
На Тайлган съехались шаманы общества «Тэнгэри» - как из Бурятии, так и шаманы Иркутска и Читы. Их было человек двадцать, а то и тридцать: как мужчины, так и женщины, среди которых были и совсем молоденькие девушки. По словам Оксаны Ким, пресс-секретаря общества «Тэнгэри», возрастной состав шаманов последнее время сильно омолаживается.
Стать шаманом может не каждый - нужно иметь предков, обладающих чудотворными способностями. Толчком, побуждающим человека изменить жизнь, служит «шаманская болезнь» - внезапные неудачи и проблемы со здоровьем, сопровождающиеся странными видениями. Это значит, что духи предков требуют встать на шаманскую стезю. После этого нужно пройти сложные обряды посвящения, после которых человек становится шаманом и всецело посвящает себя мистической деятельности.
Есть строгие запреты. Шаман не должен устанавливать тарифы за ту или иную помощь, другое дело, когда обряд сам по себе требует материальных затрат. Он не смеет употреблять алкоголь, лгать, красть и творить прочее зло. Не должен шаман быть и безучастным наблюдателем к жизни людей вокруг, всегда нужно помогать.
С буддизмом в Бурятии шаманизм традиционно уживался мирно, даже как бы дополняя его. К слову, шаманские ритуальные практики очень похожи на многие обряды буддизма. Есть много сходства и с реконструированными ритуалами славян-родноверов. Мирно шаманизм уживался в Бурятии и с православием. Сам шаманизм терпимо относится к другим вероучениям, даже тем, которые рассматривают его как греховную практику.
- Неважно, какой ты веры - говорит шаман Борис Дашицыренов - Главное твой внутренний мир, твои помыслы. Ты не должен причинять зла.
В заключение можно заметить, что бурятская земля имеет очень богатое и разнообразное духовное наследие. Шаманизм, буддизм, старообрядческое православие. Грустно, что в Бурятия всё больше проникают деструктивные, а то и экстремистские секты. Поэтому следует сохранять и развивать старые традиции.