Sep 08, 2008 13:45
Думал о том, что классическая буддийская формула: «А не есть А; именно поэтому оно и называется А» описывает скорее преобразование сознания в ходе психопрактики, воспроизводя различные стадии работы над ним, чем дает описание мира или одной из сторон мира - как делают (как мы привыкли) все другие речевые формулы, правильные или неправильные, точные или искаженные. То есть это означает следующее: «Если мы считаем, что некий тезис верен, надо представить его ложным, а верным - противоположный тезис; когда же наше сознание перестроится на этих основаниях, следует совершить обратную процедуру, вернувшись к началу уже на новом уровне». Или: «Если мы считаем, что мы должны достичь чего-то во что бы то ни стало, а иначе дело нашей жизни будет полностью проигранным, надо вскрыть это подсознательное устремление, на котором базируется наша личность, перевести его в сознание и противопоставить ему убеждение, что этого достичь никогда не удастся; как только мы смиримся с этой мыслью, наше сознание сделает качественный скачок и получит возможность добиться того, к чему было направлено это изначальное стремление». А всего лучше привыкать мыслить, каждому тезису сопоставляя контр-тезис, по принципу «возможно и так, и так». Собственно, в этом и заключается совет Хуэй-нэна, как надо перестраивать сознание и как объяснять другим, что такое буддизм: «Если вам встретится человек, который будет вопрошать вас о смысле [учения], то на вопрос о наличии (бытие) говорите об отсутствии (небытие). Если же он будет спрашивать об отсутствии, отвечайте ему о наличии. Будет вопрошать о мирском - рассказывайте о священном, а на вопрос о священном поведайте ему о мирском. Так и рождается смысл Срединного Пути». Я не очень люблю Хуэй-нэна - он был человек суховатый, «со складкой», как говорил Достоевский, в русской традиции напоминавший позднего Карамзина или Радищева - но практические советы его бесценны.