ПРОБЛЕМА СИНТЕЗА
Тезис-антитезис-синтез или сознание-самосознание-разум или становление-антагонизм-гармония. Разум есть синтез сознания и самосознания при условии примата сознания. Гармония есть синтез антагонизма и становления при условии примата последнего.
Уже есть примеры синтеза: 1) в рамках антагонизма общества (=эксплуататорский строй) - это капитализм, который есть синтез рабовладельчества и феодализма при условии примата рабства (наёмный труд - это цивилизованная форма рабского труда), 2) в рамках антагонизма Живой Природы (=социосфера) - это коммунистический строй, который есть синтез первобытнообщинного строя и эксплуататорского строя при условии примата общинности.
Переход к синтезу в дальнейшем ходе развития мира требует сознательного субъекта и теории упорядочивания для сознательного создания синтеза. Задача перехода решается путём синтеза сетевого взаимодействия и иерархии при условии примата сетевого взаимодействия.
Даже переход к синтезу в рамках антагонизма социосферы (переход к капитализму) прошёл при участии сознания и под его управлением. Но третье сословие не осознавало себя классом буржуазии и стремилось уйти под власть феодальной иерархии. Это объясняется также тем, что система обмена товаров всегда нуждается в государстве и, поэтому, свою опору буржуазия видела в феодальном абсолютизме.
Собственно буржуазное государство в форме демократии смогло возникнуть только после того, как наёмные работники достигли уровня самосознания, осознав себя как класс. И только в ответ буржуазия осознала себя классом в силу необходимости борьбы с пролетариатом и смогла перехватить власть у феодальной иерархии. Таким образом, с помощью диктатуры пролетариата буржуазия окончательно победила феодалов.
Современное развитие общества должно решить задачу синтеза сознательно с помощью познания. Роль сознания, которое в своём развитии достигло уровня самосознания, очевидна при переходе к синтезу в рамках антагонизма Живой Природы = переход к третьей форме социосферы. Этот переход к коммунистическому строю прошёл путём сознательного установления диктатуры пролетариата. Развитие сознания в самосознание прошло под контролем антагонизма более высокого порядка передача информации против добычи информации (антагонизм Живой Природы = социосфера, в котором добыча информации обладает косвенным, опосредованным, приматом относительно передачи информации). См. сеть противоречий.
Самосознание является антагонистическим этапов в развитии мышления (сознание-самосознание-разум). Поэтому переход к коммунистическому строю с помощью самосознания потребовал классовую борьбу и гражданскую войну с раздвоением общества на старое и новое, когда самосознание противостоящих классов отрицает друг друга (хотя друг без друга эти классы теряют опору и не могут существовать).
И ещё большая роль сознания, которое должно достичь уровня разума, требуется для перехода к синтезу в рамках антагонизма Материи (переход к ноосфере, которая станет третьей формой Живой Природы). Синтез в рамках сознания требует, чтобы самосознание поставило себя под контроль сознания, что и будет разумом. Однако самосознание не способно само по себе совершить такое самопожертвование, а будет выполнено под давлением антагонизма более высокого порядка (антагонизма Материи) - идеальное против действительного при условии косвенного примата действительного над идеальным.
Сознательное развитие самого мышления
На данном этапе развития социосферы сознание достигло уровня самосознания. Посему человеческая личность осознаёт себя таковой и неизбежно стремится к развитию собственной личности и перехода на уровень разума. Узловая проблема развития личности - определение цели или производство стимула для такого развития. Такие цели личность не находит в господствующем мировоззрении потребления, что определяет наблюдаемый кризис человечности. И тот же кризис вынуждает личность искать пути преодоления его, и прежде всего, требуется теория для выработки плана действий. Но поиски данной теории требует сознательного развития самого мышления.
Самосознание не отвергает сознание, а использует его в качестве основы и в качестве своей противоположности. Формальная логика не позволяет представить раздвоение единого и взаимодействие возникших противоположностей. Поэтому восприятие триады Гегеля тезис-антитезис-синтез с позиции формальной логики заставляет представлять отрицание как уничтожение старой формы и замещение его новой формой. Но в действительности антитезис есть раздвоение тезиса на антитезис и то, что осталось от тезиса после отделения от него антитезиса. Точно также синтез не есть уничтожение антитезиса, а синтез возникает вследствие раздвоения антитезиса на синтез и остатки антитезиса.
Формальная логика отвергает в принципе противоречивость бытия, она может сказать: цель оправдывает средства или средства определяют цель. Но цель порождает средства, которые образуют противоречие с целью. Здесь средства выступают антитезисом цели. Переход (скачок) к синтезу будет совершён после раздвоения средств на соответствующие цели и не соответствующие цели.
Формальная логика не может в принципе, то есть по своему существу и по своим исходным принципам, решить пресловутые апории Зенона. В апориях Зенона цель (скажем, догнать черепаху) устаревает сразу после начала движения, ибо поставлена неправильно в том смысле, что не учитывает привходящие обстоятельства (перемещение черепахи). Поставленная цель достичь определённой точки подменяет цель догнать черепаху. Таким образом, попытки формальной логики воспроизвести идеально развивающуюся действительность заставляют её идти по пути подмены и смешивания понятий.
Формальная логика всегда прямолинейна и, поскольку основана на отрицании развития, постольку для неё не существует понятия времени. В математике, которая вынуждена использовать формальную логику (ибо другой нет, а всякие другие формы логики суть те же яйца, только в профиль), эти недостатки формальной логики преодолеваются формальным же путём с помощью перехода в бесконечность, с помощью бесконечных итераций, бесконечного повторения операций формальной логики. Это обращение к бесконечности есть лишь способ с помощью формального метода преодолеть неспособность формальной логики описывать развивающийся мир, что даёт положительный результат и позволяет приблизиться к пониманию мира с помощью новых понятий. Это обращение к бесконечности есть формальный выход за пределы формальной логики.
Следует осознавать, что всякое понятие, новое или старое, есть застывшие слепки (отражения) постоянно изменяющейся действительности. Поэтому недостатки формальной логики происходят от внутренне присущих свойств сознания и возникающих понятий. Поэтому не вина, а беда формальной логики, что она вынуждена оперировать косными понятиями, так как имманентные свойства понятий определяют формальную логику.
Итак, формальная логика отдаёт примат абстрактному мышлению относительно чувственного восприятия, хотя чувственное восприятие сопротивляется, приговаривая - верую, потому что абсурдно. Показательна в этом смысле апория Зенона со стрелой. Стрела, прежде чем достичь цели, должна преодолеть половину пути и т.д. Но стрела никому ничего не должна. В этом пункте вводится примат абстрактного мышления над чувственным восприятием. Формальная логика, таким образом, исток всякого идеализма.
Гегель не смог преодолеть формальную логику. Он пытался приспособить её к диалектике, тогда как надо поступать наоборот. У него антитезис сменяет, то есть замещает, тезис (первое отрицание), и антитезис замещается синтезом (второе отрицание). Исходное сознание у Гегеля предстаёт изначально внутренне раздвоенным как противоречие - сознание в себе и для себя, но в последующем развитии эта раздвоенность прослежена лишь для того, чтобы доказать тождество этих противоположностей, что якобы позволяет им перейти к следующему этапу развития.
В действительности так называемое отрицание есть раздвоение, причём возникает новое противоречие, в котором ведущим становится новая противоположность и ей противостоит старая противоположность, представляющая собой то, что осталось от исходной формы после возникновения нового. Ленин высказал это так: раздвоение единого и взаимодействие возникших противоположностей. Скажем, общество возникло из биосферы и вынужденно взаимодействовать с ней как внутри себя, так и вовне, и капитализм возник из феодализма, но не отверг полностью феодальные отношения, а приспособил их к новой системе, и то же относится к социализму, который вынужден взаимодействовать с капитализмом, и вынужден применять наёмный труд.
Происходящая от Гегеля диалектическая логика должна обращаться с понятиями по своему усмотрению и имеет целью отражать не только отдельные стороны действительности, но и развитие. Если формальная логика вслед за понятиями опирается на всеобщую связь (и, следовательно, пренебрегает развитием), то диалектическая логика в противоречии с всеобщей связью отдаёт примат развитию (всеобщая связь для развития). Развитие осуществляется на основе всеобщей связи и позволяет этой связи обновляться, тогда как диктатура всеобщей связи прекращает всякое развитие. Таким образом, диалектическая логика позволяет развиваться понятиям в том смысле, что обеспечивает постоянное их обновление в ходе отражения развивающейся действительности. Диалектическая логика управляет понятиями, а не наоборот, как в формальной логике. Она оперирует не отдельными понятиями, а их системами, причём в основе диалектической логики лежит мышление противоречиями. Например, человек это не только социальное явление, но и биологическое, человек, это единство и борьба этих двух противоположностей, которые образуют движущее противоречие всякого человека и общества в целом, Для мышления противоположностями и системами противоречий диалектическая логика должна дорасти до теории развития.
Развивающийся мир можно описать как сеть противоречий. В скрытом виде теория развития содержится в Капитале Маркса. Энгельс предлагал ему изложить её формально, то есть абстрактно, но Маркс ответил в том духе, что это будет нечто вроде гегелевской системы, которая не способна к развитию и превратится в догму, тогда как дело заключается в познании действительности. В то время познание ещё только начинало создавать картину развивающегося мира. Но сейчас возникла необходимость в теории развития в качестве ведущего метода теории познания для создания картины мира и исчезла опасность догматизации её в качестве абстрактной схемы в силу установившегося в познании примата чувственного восприятия над абстрактным мышлением. Этот скачок от самосознания к разуму открыто провозгласил Ленин ещё в 1908 году, выдвинув теорию отражения сознанием действительности и человеческую практику в качестве критерия истины. Как сказал один остряк если сознание зеркало, то это зеркало заднего вида. В самом деле, осознание события происходит только после того, как это событие произошло - по словам Маркса и Энгельса, после праздника, как похмелье.
Философия после Гегеля исчерпала свой прогрессивный потенциал и превратилась в заповедник абстрактного мышления, в котором господствует формальная логика, то есть догматизм, и не допускается диалектика. В этом своём состоянии философия используется обществом для консервации существующих общественных систем.
Разум вынужден взаимодействовать с самосознанием, из которого он вышел. В конце концов, на антагонистическом этапе этого противоречия разум попал под власть самосознания, сохраняя над самосознанием лишь косвенный примат, опосредованный общественной системой (практика - критерий истины). В настоящий момент наблюдается распад диалектической логики под давлением формальной логики, что вызывает догматизацию познания, другими словами, вызывает ликвидацию познания. Кризис общественного развития требует от познания не только отражения действительности, но и предвидения путей развития, чтобы планировать общественную деятельность. Разум, в принципе, может обладать эвристическим потенциалом, но для этого диалектическая логика должна управлять формальной логикой.
Итак, возникла проблема синтеза в рамках разума. Она может быть решена с помощью более высокого противоречия (противоречия Живой Природы) как следствие перехода его к синтезу, то есть к гармонии примата добычи информации относительно передачи информации. В данном случае после и вследствие образования третьей сигнальной системы. Только после этого разум победит самосознание.
Сигнальная система - это способ передачи информации. Всякая передача информации происходит с помощью электромагнитного взаимодействия - будь то химическое воздействие, световое, звуковое или тактильное (то есть, просто говоря, физическое воздействие). В биосфере наблюдается именно такая - первая сигнальная система - передача информации путём прямого непосредственного воздействия. Однако передача информации в биосфере является только средством добычи, а целью - накопление информации наследственным кодом. В Живой Природе, объединяющей биосферу, социосферу и будущую ноосферу, добыча информации осуществляет примат над передачей информации.
В социосфере наряду с унаследованной от биосферы первой образовалась вторая сигнальная система - передача информации посредством понятий, хотя понятия вынуждены принимать форму материальных объектов - звуков, изображений и т.п. Социосфера является антагонизмом Живой Природы и поэтому примат добыча информации над передачей информации превратился в косвенный примат.
В ноосфере этот примат должен стать непосредственным и перейти на уровень гармонии, с включением второй сигнальной системы. Система понятий должна преобразовать чувственное восприятие таким образом, что полученное мировоззрение (которое всегда представляет собой обобществлённые эмоции) будет способно к добыче информации и, вследствие этого, будет опережать передачу информации, как путём прямого непосредственного воздействия, так и опосредованного через понятия. Это новое мировоззрение станет мировоззрением развития, и оно будет осуществлять добычу информации, то есть познание. Итак, возникшая третья сигнальная система посредством мировоззрения развития будет осуществлять примат добычи информации над передачей информации.
Вторая сигнальная система развивается вместе с развитием мышления - сознание (мифологический этап), самосознание (религиозный этап), разум (технологический этап). Третья сигнальная система будет синтезом первой и второй сигнальных систем. Она возникнет вследствие раздвоения разума и переходом познания от эмпирики и классификации к синтезу знания.
Социализация индивида требует познания. Поэтому человек вынужден познавать. Человек вне информационного поля - не человек. Но нахождение в информационном поле без познания невозможно. Люди образуют информационную сеть, смысл которой заключается в познании. Познание позволяет действовать по плану.
Познавать способны только энтузиасты, а потребители могут только передавать информацию. Современное общество раздвоено на потребителей и энтузиастов. Надо признать, что это свойство не есть клеймо для человека и подвержено изменениям в зависимости от общественных отношений и других обстоятельств. Человек начинает свою жизнь и заканчивает её потребителем. В одних общественных условиях человек может выступать потребителем, в других - быть энтузиастом.
В ходе познания для сознательного развития общества энтузиасты станут разумными энтузиастами. Разумные энтузиасты войдут в противоречие со стихийными (неразумными) энтузиастами. В результате произойдет раздвоение разума с возникновением третьей сигнальной системы и ноосферы. Только после этого события коммунистический строй сможет победить эксплуататорский строй.
Всякая сеть хаотична, иерархия придаёт ей вектор развития. Поэтому сознательное развитие общества требует сознательного создания иерархии в информационной сети на основе теории развития как ведущего метода познания.
Движущее противоречие коммунистического строя - противоречие сети трудовых отношений и иерархии государства. Сеть трудовых отношений сможет вернуть примат над иерархией государства и победить эксплуататорский строй только после возникновения диктатуры энтузиазма, что призойдёт вместе с раздвоением разума, возникновением третьей сигнальной системы и ноосферы. Этот вывод следует по аналогии с действительным возникновением диктатуры пролетариата в ходе противоречивого развития капитализма при переходе его к стадии империализма. В ту эпоху сетевое товарно-денежное взаимодействие организовало свою иерархию и поставило под контроль иерархию государства. Аналогично, сеть трудовых отношений с помощью своей иерархии будет контролировать иерархию государства, которое, в свою очередь, в рамках коммунистического строя контролирует рыночные отношения (это и будет отмиранием государства по Ленину). Также под влиянием третьей сигнальной системы ноосферы, как реакция на неё, наёмный труд приобретёт форму свободного труда.
Интересна судьба пресловутого лозунга - свобода, равенство, братство. Свобода на деле оказалась свободой обмена товаров и свободой наёмного труда при капитализме. Понятно, что абсолютная свобода невозможна, а стремление к абсолютная свобода разрушает всякую систему, превращая её в хаос. Более того, даже свобода торговли постоянно ограничивается на практике. Поэтому свобода должна пониматься как разумная необходимость.
Равенство оказалось равенством наёмных государственных работников перед государством диктатуры пролетариата при социализме. Всеобщее равенство, как выяснилось, становится тормозом развития, хотя без равенства теряет необходимость иерархия.
Лозунг братство будет использован при возникновении ноосферы и будет означать придание общественным отношениям людей формы кровнородственных отношений (все люди братья). Собственно, в социосфере этот процесс уже запущен под именем толерантность, то есть терпимость. Как раз терпимость к различным формам проявления человечности и создаёт необходимый фон для развития человеческой личности. Но при этом необходимо отвечать на вопрос: толерантность для человечности или человечность для толерантности - например, не противоречит ли человечности толерантность по отношению к эксплуатации человека человеком и т.п.
Свобода-равенство-братство!
Уже есть примеры синтеза: 1) в рамках антагонизма общества (=эксплуататорский строй) - это капитализм, который есть синтез рабовладельчества и феодализма при условии примата рабства (наёмный труд - это цивилизованная форма рабского труда), 2) в рамках антагонизма Живой Природы (=социосфера) - это коммунистический строй, который есть синтез первобытнообщинного строя и эксплуататорского строя при условии примата общинности.
Переход к синтезу в дальнейшем ходе развития мира требует сознательного субъекта и теории упорядочивания для сознательного создания синтеза. Задача перехода решается путём синтеза сетевого взаимодействия и иерархии при условии примата сетевого взаимодействия.
Даже переход к синтезу в рамках антагонизма социосферы (переход к капитализму) прошёл при участии сознания и под его управлением. Но третье сословие не осознавало себя классом буржуазии и стремилось уйти под власть феодальной иерархии. Это объясняется также тем, что система обмена товаров всегда нуждается в государстве и, поэтому, свою опору буржуазия видела в феодальном абсолютизме.
Собственно буржуазное государство в форме демократии смогло возникнуть только после того, как наёмные работники достигли уровня самосознания, осознав себя как класс. И только в ответ буржуазия осознала себя классом в силу необходимости борьбы с пролетариатом и смогла перехватить власть у феодальной иерархии. Таким образом, с помощью диктатуры пролетариата буржуазия окончательно победила феодалов.
Современное развитие общества должно решить задачу синтеза сознательно с помощью познания. Роль сознания, которое в своём развитии достигло уровня самосознания, очевидна при переходе к синтезу в рамках антагонизма Живой Природы = переход к третьей форме социосферы. Этот переход к коммунистическому строю прошёл путём сознательного установления диктатуры пролетариата. Развитие сознания в самосознание прошло под контролем антагонизма более высокого порядка передача информации против добычи информации (антагонизм Живой Природы = социосфера, в котором добыча информации обладает косвенным, опосредованным, приматом относительно передачи информации). См. сеть противоречий.
Самосознание является антагонистическим этапов в развитии мышления (сознание-самосознание-разум). Поэтому переход к коммунистическому строю с помощью самосознания потребовал классовую борьбу и гражданскую войну с раздвоением общества на старое и новое, когда самосознание противостоящих классов отрицает друг друга (хотя друг без друга эти классы теряют опору и не могут существовать).
И ещё большая роль сознания, которое должно достичь уровня разума, требуется для перехода к синтезу в рамках антагонизма Материи (переход к ноосфере, которая станет третьей формой Живой Природы). Синтез в рамках сознания требует, чтобы самосознание поставило себя под контроль сознания, что и будет разумом. Однако самосознание не способно само по себе совершить такое самопожертвование, а будет выполнено под давлением антагонизма более высокого порядка (антагонизма Материи) - идеальное против действительного при условии косвенного примата действительного над идеальным.
Сознательное развитие самого мышления
На данном этапе развития социосферы сознание достигло уровня самосознания. Посему человеческая личность осознаёт себя таковой и неизбежно стремится к развитию собственной личности и перехода на уровень разума. Узловая проблема развития личности - определение цели или производство стимула для такого развития. Такие цели личность не находит в господствующем мировоззрении потребления, что определяет наблюдаемый кризис человечности. И тот же кризис вынуждает личность искать пути преодоления его, и прежде всего, требуется теория для выработки плана действий. Но поиски данной теории требует сознательного развития самого мышления.
Самосознание не отвергает сознание, а использует его в качестве основы и в качестве своей противоположности. Формальная логика не позволяет представить раздвоение единого и взаимодействие возникших противоположностей. Поэтому восприятие триады Гегеля тезис-антитезис-синтез с позиции формальной логики заставляет представлять отрицание как уничтожение старой формы и замещение его новой формой. Но в действительности антитезис есть раздвоение тезиса на антитезис и то, что осталось от тезиса после отделения от него антитезиса. Точно также синтез не есть уничтожение антитезиса, а синтез возникает вследствие раздвоения антитезиса на синтез и остатки антитезиса.
Формальная логика отвергает в принципе противоречивость бытия, она может сказать: цель оправдывает средства или средства определяют цель. Но цель порождает средства, которые образуют противоречие с целью. Здесь средства выступают антитезисом цели. Переход (скачок) к синтезу будет совершён после раздвоения средств на соответствующие цели и не соответствующие цели.
Формальная логика не может в принципе, то есть по своему существу и по своим исходным принципам, решить пресловутые апории Зенона. В апориях Зенона цель (скажем, догнать черепаху) устаревает сразу после начала движения, ибо поставлена неправильно в том смысле, что не учитывает привходящие обстоятельства (перемещение черепахи). Поставленная цель достичь определённой точки подменяет цель догнать черепаху. Таким образом, попытки формальной логики воспроизвести идеально развивающуюся действительность заставляют её идти по пути подмены и смешивания понятий.
Формальная логика всегда прямолинейна и, поскольку основана на отрицании развития, постольку для неё не существует понятия времени. В математике, которая вынуждена использовать формальную логику (ибо другой нет, а всякие другие формы логики суть те же яйца, только в профиль), эти недостатки формальной логики преодолеваются формальным же путём с помощью перехода в бесконечность, с помощью бесконечных итераций, бесконечного повторения операций формальной логики. Это обращение к бесконечности есть лишь способ с помощью формального метода преодолеть неспособность формальной логики описывать развивающийся мир, что даёт положительный результат и позволяет приблизиться к пониманию мира с помощью новых понятий. Это обращение к бесконечности есть формальный выход за пределы формальной логики.
Следует осознавать, что всякое понятие, новое или старое, есть застывшие слепки (отражения) постоянно изменяющейся действительности. Поэтому недостатки формальной логики происходят от внутренне присущих свойств сознания и возникающих понятий. Поэтому не вина, а беда формальной логики, что она вынуждена оперировать косными понятиями, так как имманентные свойства понятий определяют формальную логику.
Итак, формальная логика отдаёт примат абстрактному мышлению относительно чувственного восприятия, хотя чувственное восприятие сопротивляется, приговаривая - верую, потому что абсурдно. Показательна в этом смысле апория Зенона со стрелой. Стрела, прежде чем достичь цели, должна преодолеть половину пути и т.д. Но стрела никому ничего не должна. В этом пункте вводится примат абстрактного мышления над чувственным восприятием. Формальная логика, таким образом, исток всякого идеализма.
Гегель не смог преодолеть формальную логику. Он пытался приспособить её к диалектике, тогда как надо поступать наоборот. У него антитезис сменяет, то есть замещает, тезис (первое отрицание), и антитезис замещается синтезом (второе отрицание). Исходное сознание у Гегеля предстаёт изначально внутренне раздвоенным как противоречие - сознание в себе и для себя, но в последующем развитии эта раздвоенность прослежена лишь для того, чтобы доказать тождество этих противоположностей, что якобы позволяет им перейти к следующему этапу развития.
В действительности так называемое отрицание есть раздвоение, причём возникает новое противоречие, в котором ведущим становится новая противоположность и ей противостоит старая противоположность, представляющая собой то, что осталось от исходной формы после возникновения нового. Ленин высказал это так: раздвоение единого и взаимодействие возникших противоположностей. Скажем, общество возникло из биосферы и вынужденно взаимодействовать с ней как внутри себя, так и вовне, и капитализм возник из феодализма, но не отверг полностью феодальные отношения, а приспособил их к новой системе, и то же относится к социализму, который вынужден взаимодействовать с капитализмом, и вынужден применять наёмный труд.
Происходящая от Гегеля диалектическая логика должна обращаться с понятиями по своему усмотрению и имеет целью отражать не только отдельные стороны действительности, но и развитие. Если формальная логика вслед за понятиями опирается на всеобщую связь (и, следовательно, пренебрегает развитием), то диалектическая логика в противоречии с всеобщей связью отдаёт примат развитию (всеобщая связь для развития). Развитие осуществляется на основе всеобщей связи и позволяет этой связи обновляться, тогда как диктатура всеобщей связи прекращает всякое развитие. Таким образом, диалектическая логика позволяет развиваться понятиям в том смысле, что обеспечивает постоянное их обновление в ходе отражения развивающейся действительности. Диалектическая логика управляет понятиями, а не наоборот, как в формальной логике. Она оперирует не отдельными понятиями, а их системами, причём в основе диалектической логики лежит мышление противоречиями. Например, человек это не только социальное явление, но и биологическое, человек, это единство и борьба этих двух противоположностей, которые образуют движущее противоречие всякого человека и общества в целом, Для мышления противоположностями и системами противоречий диалектическая логика должна дорасти до теории развития.
Развивающийся мир можно описать как сеть противоречий. В скрытом виде теория развития содержится в Капитале Маркса. Энгельс предлагал ему изложить её формально, то есть абстрактно, но Маркс ответил в том духе, что это будет нечто вроде гегелевской системы, которая не способна к развитию и превратится в догму, тогда как дело заключается в познании действительности. В то время познание ещё только начинало создавать картину развивающегося мира. Но сейчас возникла необходимость в теории развития в качестве ведущего метода теории познания для создания картины мира и исчезла опасность догматизации её в качестве абстрактной схемы в силу установившегося в познании примата чувственного восприятия над абстрактным мышлением. Этот скачок от самосознания к разуму открыто провозгласил Ленин ещё в 1908 году, выдвинув теорию отражения сознанием действительности и человеческую практику в качестве критерия истины. Как сказал один остряк если сознание зеркало, то это зеркало заднего вида. В самом деле, осознание события происходит только после того, как это событие произошло - по словам Маркса и Энгельса, после праздника, как похмелье.
Философия после Гегеля исчерпала свой прогрессивный потенциал и превратилась в заповедник абстрактного мышления, в котором господствует формальная логика, то есть догматизм, и не допускается диалектика. В этом своём состоянии философия используется обществом для консервации существующих общественных систем.
Разум вынужден взаимодействовать с самосознанием, из которого он вышел. В конце концов, на антагонистическом этапе этого противоречия разум попал под власть самосознания, сохраняя над самосознанием лишь косвенный примат, опосредованный общественной системой (практика - критерий истины). В настоящий момент наблюдается распад диалектической логики под давлением формальной логики, что вызывает догматизацию познания, другими словами, вызывает ликвидацию познания. Кризис общественного развития требует от познания не только отражения действительности, но и предвидения путей развития, чтобы планировать общественную деятельность. Разум, в принципе, может обладать эвристическим потенциалом, но для этого диалектическая логика должна управлять формальной логикой.
Итак, возникла проблема синтеза в рамках разума. Она может быть решена с помощью более высокого противоречия (противоречия Живой Природы) как следствие перехода его к синтезу, то есть к гармонии примата добычи информации относительно передачи информации. В данном случае после и вследствие образования третьей сигнальной системы. Только после этого разум победит самосознание.
Сигнальная система - это способ передачи информации. Всякая передача информации происходит с помощью электромагнитного взаимодействия - будь то химическое воздействие, световое, звуковое или тактильное (то есть, просто говоря, физическое воздействие). В биосфере наблюдается именно такая - первая сигнальная система - передача информации путём прямого непосредственного воздействия. Однако передача информации в биосфере является только средством добычи, а целью - накопление информации наследственным кодом. В Живой Природе, объединяющей биосферу, социосферу и будущую ноосферу, добыча информации осуществляет примат над передачей информации.
В социосфере наряду с унаследованной от биосферы первой образовалась вторая сигнальная система - передача информации посредством понятий, хотя понятия вынуждены принимать форму материальных объектов - звуков, изображений и т.п. Социосфера является антагонизмом Живой Природы и поэтому примат добыча информации над передачей информации превратился в косвенный примат.
В ноосфере этот примат должен стать непосредственным и перейти на уровень гармонии, с включением второй сигнальной системы. Система понятий должна преобразовать чувственное восприятие таким образом, что полученное мировоззрение (которое всегда представляет собой обобществлённые эмоции) будет способно к добыче информации и, вследствие этого, будет опережать передачу информации, как путём прямого непосредственного воздействия, так и опосредованного через понятия. Это новое мировоззрение станет мировоззрением развития, и оно будет осуществлять добычу информации, то есть познание. Итак, возникшая третья сигнальная система посредством мировоззрения развития будет осуществлять примат добычи информации над передачей информации.
Вторая сигнальная система развивается вместе с развитием мышления - сознание (мифологический этап), самосознание (религиозный этап), разум (технологический этап). Третья сигнальная система будет синтезом первой и второй сигнальных систем. Она возникнет вследствие раздвоения разума и переходом познания от эмпирики и классификации к синтезу знания.
Социализация индивида требует познания. Поэтому человек вынужден познавать. Человек вне информационного поля - не человек. Но нахождение в информационном поле без познания невозможно. Люди образуют информационную сеть, смысл которой заключается в познании. Познание позволяет действовать по плану.
Познавать способны только энтузиасты, а потребители могут только передавать информацию. Современное общество раздвоено на потребителей и энтузиастов. Надо признать, что это свойство не есть клеймо для человека и подвержено изменениям в зависимости от общественных отношений и других обстоятельств. Человек начинает свою жизнь и заканчивает её потребителем. В одних общественных условиях человек может выступать потребителем, в других - быть энтузиастом.
В ходе познания для сознательного развития общества энтузиасты станут разумными энтузиастами. Разумные энтузиасты войдут в противоречие со стихийными (неразумными) энтузиастами. В результате произойдет раздвоение разума с возникновением третьей сигнальной системы и ноосферы. Только после этого события коммунистический строй сможет победить эксплуататорский строй.
Всякая сеть хаотична, иерархия придаёт ей вектор развития. Поэтому сознательное развитие общества требует сознательного создания иерархии в информационной сети на основе теории развития как ведущего метода познания.
Движущее противоречие коммунистического строя - противоречие сети трудовых отношений и иерархии государства. Сеть трудовых отношений сможет вернуть примат над иерархией государства и победить эксплуататорский строй только после возникновения диктатуры энтузиазма, что призойдёт вместе с раздвоением разума, возникновением третьей сигнальной системы и ноосферы. Этот вывод следует по аналогии с действительным возникновением диктатуры пролетариата в ходе противоречивого развития капитализма при переходе его к стадии империализма. В ту эпоху сетевое товарно-денежное взаимодействие организовало свою иерархию и поставило под контроль иерархию государства. Аналогично, сеть трудовых отношений с помощью своей иерархии будет контролировать иерархию государства, которое, в свою очередь, в рамках коммунистического строя контролирует рыночные отношения (это и будет отмиранием государства по Ленину). Также под влиянием третьей сигнальной системы ноосферы, как реакция на неё, наёмный труд приобретёт форму свободного труда.
Интересна судьба пресловутого лозунга - свобода, равенство, братство. Свобода на деле оказалась свободой обмена товаров и свободой наёмного труда при капитализме. Понятно, что абсолютная свобода невозможна, а стремление к абсолютная свобода разрушает всякую систему, превращая её в хаос. Более того, даже свобода торговли постоянно ограничивается на практике. Поэтому свобода должна пониматься как разумная необходимость.
Равенство оказалось равенством наёмных государственных работников перед государством диктатуры пролетариата при социализме. Всеобщее равенство, как выяснилось, становится тормозом развития, хотя без равенства теряет необходимость иерархия.
Лозунг братство будет использован при возникновении ноосферы и будет означать придание общественным отношениям людей формы кровнородственных отношений (все люди братья). Собственно, в социосфере этот процесс уже запущен под именем толерантность, то есть терпимость. Как раз терпимость к различным формам проявления человечности и создаёт необходимый фон для развития человеческой личности. Но при этом необходимо отвечать на вопрос: толерантность для человечности или человечность для толерантности - например, не противоречит ли человечности толерантность по отношению к эксплуатации человека человеком и т.п.
Свобода-равенство-братство!