Критика модели AQAL
Кен Уилбер уделяет значительную долю внимания критике. Но насколько существенны эти критицизмы? В одном из разговоров, записанных для Интегрального духовного центра Кен затрагивает один из таких критицизмов, согласно которому «всесекторный, всеуровневый» интегральный подход (AQAL) является системой убеждений, имеющей истоки в долговременной буддийской практике самого Кена.
Эта критика основывается на постмодернистской концепции, что утверждения никогда нельзя учитывать отдельно от их контекста. Контекст утверждения модели AQAL, по мнению этой критики, неизбежно состоит в том, что Кен - долгосрочный западный практик буддизма. Всесекторный компонент, например, похож на три драгоценности буддизма (Будда, Дхарма, Сангха) - а следовательно, выводится из них - и состояния (грубое/тонкое/причинное) являются прямым наследием состояний, которые буддийская практика классифицировала в течение тысячелетий.
Кен признаёт ценность затрагиваемой в этом аргументе идеи, но он считает, что данная аргументация не выдерживает критики в силу ряда причин. Первая из них касается методологии, посредством которой теория AQAL, если уж на то пошло, была сформулирована. В течение более трёх десятилетий, говорит Кен, он скрупулёзно выискивал глубинные структуры, лежащие в основе поверхностных свойств манифестации. Вместо того, чтобы пытаться объединить, к примеру, буддизм и христианство (не говоря уже о науке и религии), он попытался наблюдать за стольким количеством манифестирующего мира, сколько возможно, и затем ответить на вопрос: каким должен быть Космос, чтобы обеспечить возникновение всёх этих форм манифестации? Его задачей, хотя будучи и амбициозной, в своей основе было декомпилировать Космос.
В случае данного примера, нет сомнений в том, что четыре сектора напоминают три драгоценности буддизма. Однако четыре сектора проявляются по всему периметру Космоса: к примеру, в виде Большой тройки (Истина/Прекрасное/Благо); местоимений «я», «мы», «оно»; святой христианской троицы и т. д. Утверждение Кена состоит в том, что глубинная структура, лежащая в основе этих поверхностных свойств или манифестаций, действительно представляет внутреннее и внешнее индивидуального и коллективного. Аналогично этому, состояния сознания, переживаемые в практике буддизма, разделяют значительное сходство (или глубинную структуру) с теми, которые переживаются в других традициях (как было указано более столетия назад Уильямом Джеймсом и Эвелин Андерхил). Несмотря на разнообразие способов, которыми они феноменологически испытываются, их внешние проявления, по-видимому, практически идентичны.
Что касается общего вопроса реагирования на критику, Кен указывает на то, что качественная критика представляет собой существенный элемент в том, что его мысль прошла через пять основных этапов. Такого рода критика - и попытка адаптировать её в последующие модели - была именно той движущей силой, благодаря которой его мысль прогрессировала в течение трёх десятилетий. Кен даже шутит, что он украдёт истину у кого угодно! По его выражению, он привязан к истине - а не к тому, что он пишет об истине. И хотя он не может в обязательном порядке отвечать своим критикам в режиме реального времени, существенная критика обычно нормальным образом им рассматривается, и Кен отдаёт должное автору такой критики (если есть кому) в своей следующей книге.
AQAL, говорит Кен, эксплицитно представляет собой карту. Некоторые критики принимают её за саму территорию и затем критикуют её как систему убеждений - очевидная ошибка. Некоторые критики оспаривают саму карту, хотя трудно найти в мире манифестации что-либо, что не входит в эту карту. В конечном счёте, манифестация происходит, и модель AQAL - со своими пятью нередуцируемыми элементами, - вероятно, является одним из самых удобных способов её рассматривать.
Переведено с незначительными модификациями. Источник: Рассылка ISC от 9 мая 2008.