Из переписки Шри Ауробиндо с Дилипом
О Вайрагье и книжке "Йогическая садхана".
Начало письма не сохранилось, поэтому оно начинается с многоточия в скобках.
4 мая 1934 года
Дилип:
(…) сильная головная боль - и не могу много работать, отчего еще безотраднее. Но не буду больше об этом. Если можно, помогите мне, я же приложу все старания, чтобы впредь не жаловаться, а также буду молить, чтобы мне была дана вера в то, что все это к лучшему и что Божественное не покинуло меня - даже если перспектива предвещает обратное.
Нишиканта сегодня написал prarthana [молитву], она просто чудесная, и я пошлю ее вам завтра. Он просил меня напомнить вам о нем и сказать, что ему удается кое-как утешить себя поэзией и таким образом отвести свое растущее уныние. Я ставлю вас в курс, поскольку он умолял меня сделать это.
Вчера в своем утреннем письме я задал вам несколько вопросов о Вайрагье [Варайгья - отвращение или неприязнь к мирской жизни], на которые ждал ответа. Если вы случайно потеряли письмо, то вот:
Амаль [Амаль, в миру К. Д. Сетна (K. D. Sethna, 1904) - парс по происхождению, поэт и критик] сказал мне, что Вайрагья - это что-то нездоровое, а один мой друг написал, что в «Йогической Садхане» вы решительно осуждаете Вайрагью. Однако я все же удивляюсь, как можно жить духовной жизнью и не испытывать глубокой Вайрагьи. Про себя могу сказать, что я имел честь быть награжденным лишь одной духовной реализацией - Вайрагьей. И тем не менее я думаю, что в ней мое спасение, иначе со своей скудной верой я бы моментально сбежал отсюда. Но как раз эта глубокая неприязнь к жизни вовне и к миру не дает мне этого сделать. Поэтому как я могу говорить, что Вайрагья нежелательна, в смысле, что это «что-то нездоровое», по словам Амаля?
Шри Ауробиндо:
Что касается Амаля, то немного Вайрагьи ему было бы весьма полезно: он избавился бы от витальных уз К. Д. Сетны, который пока еще цепко держится за него и мешает его психическому существу занять эти области натуры. Что же до «Йогической Садханы», то это не мое творение, и ее содержание не отражает сути моей Йоги, чтобы там не твердили вопреки моим протестам заливающиеся лживым румянцем издатели.
В прошлом я выступал против аскетического и тамасического типа Вайрагьи. Под тамасическим типом я подразумеваю тот дух, который терпит поражение от жизни, не потому что он действительно питает отвращение к ней, а потому что не может ни справится с нею, ни завоевать ее призов; ибо он приходит в Йогу как в своего рода убежище для увечных или слабых, а к Божественному - как к утешительному призу для проигравших в соревновании с миром. Если же человек наслаждался дарами или наградами мира, но не удовлетворился ими, либо они стали для него безвкусны, и он повернулся к более высокому и прекрасному идеалу, или если человек сполна отдал сражениям жизни и увидел, что от души требуется нечто большее, то такие виды Вайрагьи, безусловно, полезны и являются хорошим вступлением в Йогу. То же можно сказать и про саттвическую Вайрагью, которая узнала, что собой представляет жизнь и повернулась к тому, что выше и позади нее. Под аскетической Вайрагьей я подразумеваю вайрагью, которая, полностью отвергая жизнь и мир, хочет раствориться в Неопределимом - я возражаю против нее в отношении тех, кто приходит к этой Йоге, потому что такая вайрагья не совместима с моей целью - привнести Божественное в жизнь. Но если человек доволен жизнью в том виде, как она есть, и нет причин стремиться привнести в нее Божественное, то Вайрагья в смысле неудовлетворенности жизнью в том виде, как она есть, является абсолютно приемлемой и даже в известной мере необходимой для моей Йоги.
Оригинал:
May 4, 1934
Dilip:
(...) a bad headache-and can't work much, which makes it sadder still with me. However, no more of that. If possible help me I will try my best not to complain henceforward and pray to believe that it is all for the best and that the Divine has not abandoned me-though the prospects portend that.
Nishikanta has written a prarthana [prayer] to-day which is very beautiful and I will send it to you tomorrow. He was asking me to remind you of him and to tell you that he somehow consoles himself with poetics and thus divert his growing melancholy. I let you know this as he prayed to me to do so.
I had put to you in my yesterday morning's letter some questions on Vairagya* to which I had expected an answer. If you should have mislaid the letter it is thus:
Amal** told me Vairagya was morbid and a friend of mine wrote to me in Yogic Sadhan you strongly disapproved of Vairagya. But I marvel how one could stick to spiritual life without an intense Vairagya. In my own case I find I have been favoured with not more than one concrete spiritual realisation: that is, Vairagya. But I believe it is this that has been my saviour, otherwise with my weak faith I would have run away like a shot. But it is this intense dislike of outside and the world that prevents. So how can I say it is undesirable-which is implied by Amal's "morbid"?
Sri Aurobindo:
As to Amal, a little bit of Vairagya on his part might have been very useful to him in getting rid of the vital bonds of K-D. Sethna which still cling around him and prevent his Psychic being from occupying these fields of his nature. As to Yogic Sadhan, it is not my composition nor its contents the essence of my Yoga, whatever the publishers may persist in saying in their lying blush in spite of my protests.
I have objected in the past to Vairagya of the ascetic kind and the tamasic kind and by the tamasic kind I mean that spirit which comes defeated from life, not because it is really disgusted with life, but because it could not cope with it or conquer its prizes; for it comes to Yoga as a kind of asylum for the maimed or weak and to the Divine as a consolation prize for the failed boys in the world-class. The Vairagya of one who has tasted the world's gifts or prizes but found them insufficient or finally tasteless and turns away towards a higher and more beautiful ideal or the Vairagya of one who has done his part in life's battles but seen that something greater is demanded of the soul, is perfectly helpful and a good gate to the Yoga. Also the sattwic Vairagya which has learned what life is and turns to what is above and behind life. By the ascetic Vairagya I mean that which denies life and world altogether and wants to disappear into the Indefinite- I object to it for those who come to this Yoga because it is incompatible with my aim which is to bring the Divine into life. But if one is satisfied with life as it is, then there is no reason to seek to bring the Divine into life-so Vairagya in the sense of dissatisfaction with life as it is is perfectly admissible and even in a certain sense indispensable for my Yoga.
* Vairagya: disgust or distaste for the worldly life.
** K.D. Sethna (1904), a Parsi poet and critic"
Начало письма не сохранилось, поэтому оно начинается с многоточия в скобках.
4 мая 1934 года
Дилип:
(…) сильная головная боль - и не могу много работать, отчего еще безотраднее. Но не буду больше об этом. Если можно, помогите мне, я же приложу все старания, чтобы впредь не жаловаться, а также буду молить, чтобы мне была дана вера в то, что все это к лучшему и что Божественное не покинуло меня - даже если перспектива предвещает обратное.
Нишиканта сегодня написал prarthana [молитву], она просто чудесная, и я пошлю ее вам завтра. Он просил меня напомнить вам о нем и сказать, что ему удается кое-как утешить себя поэзией и таким образом отвести свое растущее уныние. Я ставлю вас в курс, поскольку он умолял меня сделать это.
Вчера в своем утреннем письме я задал вам несколько вопросов о Вайрагье [Варайгья - отвращение или неприязнь к мирской жизни], на которые ждал ответа. Если вы случайно потеряли письмо, то вот:
Амаль [Амаль, в миру К. Д. Сетна (K. D. Sethna, 1904) - парс по происхождению, поэт и критик] сказал мне, что Вайрагья - это что-то нездоровое, а один мой друг написал, что в «Йогической Садхане» вы решительно осуждаете Вайрагью. Однако я все же удивляюсь, как можно жить духовной жизнью и не испытывать глубокой Вайрагьи. Про себя могу сказать, что я имел честь быть награжденным лишь одной духовной реализацией - Вайрагьей. И тем не менее я думаю, что в ней мое спасение, иначе со своей скудной верой я бы моментально сбежал отсюда. Но как раз эта глубокая неприязнь к жизни вовне и к миру не дает мне этого сделать. Поэтому как я могу говорить, что Вайрагья нежелательна, в смысле, что это «что-то нездоровое», по словам Амаля?
Шри Ауробиндо:
Что касается Амаля, то немного Вайрагьи ему было бы весьма полезно: он избавился бы от витальных уз К. Д. Сетны, который пока еще цепко держится за него и мешает его психическому существу занять эти области натуры. Что же до «Йогической Садханы», то это не мое творение, и ее содержание не отражает сути моей Йоги, чтобы там не твердили вопреки моим протестам заливающиеся лживым румянцем издатели.
В прошлом я выступал против аскетического и тамасического типа Вайрагьи. Под тамасическим типом я подразумеваю тот дух, который терпит поражение от жизни, не потому что он действительно питает отвращение к ней, а потому что не может ни справится с нею, ни завоевать ее призов; ибо он приходит в Йогу как в своего рода убежище для увечных или слабых, а к Божественному - как к утешительному призу для проигравших в соревновании с миром. Если же человек наслаждался дарами или наградами мира, но не удовлетворился ими, либо они стали для него безвкусны, и он повернулся к более высокому и прекрасному идеалу, или если человек сполна отдал сражениям жизни и увидел, что от души требуется нечто большее, то такие виды Вайрагьи, безусловно, полезны и являются хорошим вступлением в Йогу. То же можно сказать и про саттвическую Вайрагью, которая узнала, что собой представляет жизнь и повернулась к тому, что выше и позади нее. Под аскетической Вайрагьей я подразумеваю вайрагью, которая, полностью отвергая жизнь и мир, хочет раствориться в Неопределимом - я возражаю против нее в отношении тех, кто приходит к этой Йоге, потому что такая вайрагья не совместима с моей целью - привнести Божественное в жизнь. Но если человек доволен жизнью в том виде, как она есть, и нет причин стремиться привнести в нее Божественное, то Вайрагья в смысле неудовлетворенности жизнью в том виде, как она есть, является абсолютно приемлемой и даже в известной мере необходимой для моей Йоги.
Оригинал:
May 4, 1934
Dilip:
(...) a bad headache-and can't work much, which makes it sadder still with me. However, no more of that. If possible help me I will try my best not to complain henceforward and pray to believe that it is all for the best and that the Divine has not abandoned me-though the prospects portend that.
Nishikanta has written a prarthana [prayer] to-day which is very beautiful and I will send it to you tomorrow. He was asking me to remind you of him and to tell you that he somehow consoles himself with poetics and thus divert his growing melancholy. I let you know this as he prayed to me to do so.
I had put to you in my yesterday morning's letter some questions on Vairagya* to which I had expected an answer. If you should have mislaid the letter it is thus:
Amal** told me Vairagya was morbid and a friend of mine wrote to me in Yogic Sadhan you strongly disapproved of Vairagya. But I marvel how one could stick to spiritual life without an intense Vairagya. In my own case I find I have been favoured with not more than one concrete spiritual realisation: that is, Vairagya. But I believe it is this that has been my saviour, otherwise with my weak faith I would have run away like a shot. But it is this intense dislike of outside and the world that prevents. So how can I say it is undesirable-which is implied by Amal's "morbid"?
Sri Aurobindo:
As to Amal, a little bit of Vairagya on his part might have been very useful to him in getting rid of the vital bonds of K-D. Sethna which still cling around him and prevent his Psychic being from occupying these fields of his nature. As to Yogic Sadhan, it is not my composition nor its contents the essence of my Yoga, whatever the publishers may persist in saying in their lying blush in spite of my protests.
I have objected in the past to Vairagya of the ascetic kind and the tamasic kind and by the tamasic kind I mean that spirit which comes defeated from life, not because it is really disgusted with life, but because it could not cope with it or conquer its prizes; for it comes to Yoga as a kind of asylum for the maimed or weak and to the Divine as a consolation prize for the failed boys in the world-class. The Vairagya of one who has tasted the world's gifts or prizes but found them insufficient or finally tasteless and turns away towards a higher and more beautiful ideal or the Vairagya of one who has done his part in life's battles but seen that something greater is demanded of the soul, is perfectly helpful and a good gate to the Yoga. Also the sattwic Vairagya which has learned what life is and turns to what is above and behind life. By the ascetic Vairagya I mean that which denies life and world altogether and wants to disappear into the Indefinite- I object to it for those who come to this Yoga because it is incompatible with my aim which is to bring the Divine into life. But if one is satisfied with life as it is, then there is no reason to seek to bring the Divine into life-so Vairagya in the sense of dissatisfaction with life as it is is perfectly admissible and even in a certain sense indispensable for my Yoga.
* Vairagya: disgust or distaste for the worldly life.
** K.D. Sethna (1904), a Parsi poet and critic"