Славянская мифология и язычество
Религия. О язычестве восточных славян мы знаем очень мало. Торжество христианства над «поганьством» на Руси выразилось не столько в успешном выкорчёвывании языческих корней из народной почвы, сколько в предании их забвению. Церковь, разумеется, отнюдь не была озабочена сохранением «культурного наследия» языческих времён, а древнерусские книжники и в мыслях не имели оставить потомкам подробное описание поверженных кумиров, пребывая в уверенности, что интерес к этому предмету может проистекать лишь от дьявольского «прельщения». В результате нашему взору доступны только случайно уцелевшие осколки некогда огромного мозаичного полотна. Реконструкция его в полном объёме сейчас уже вряд ли возможна. Впрочем, целостной системы языческих религиозных воззрений в известном смысле и не существовало. Гельмольд отметил, что «у славян имеется много разных видов идолопоклонства, ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев».
Если всё же говорить о восточнославянском язычестве в целом, то в VIII-IX вв. оно состояло из напластований различных эпох религиозного творчества. Наиболее древняя религиозная идея населяла мир добрыми и злыми духами, вездесущими и могущественными, хотя довольно-таки аморфными, и стремилась узнать их волю и задобрить молениями и жертвоприношениями. Автор «Слова об идолах» - сочинения, относящегося к XI-XII вв., - засвидетельствовал, что восточные славяне «клали требы упырям и берегиням». Эти существа и были, по-видимому, олицетворениями двух противоположных начал - злого и доброго. Их архаичность подчёркнута неопределённостью внешнего обличья. Эманация зла происходила от упырей, но сама злая сила была бесформенна и невидима. Ею была пронизана вся природа - не только предмет в целом, но и его часть: зло таилось, например, как «в дереве», так и «в листе, и корени, и в ветвии». Переносчиками зла служили «семьдесят семь ветров», полуденных и полуночных. Отсюда - предельная конкретность заговоров и оберегов, направленная на то, чтобы посредством магического перечисления пресечь все возможные пути вредоносного воздействия. Упырями становились главным образом чужаки, иноплеменники - например, убитые враги, но также и умершие изгои - преступники, изгнанные из племени или рода. Писатель XVI в. Максим Грек сообщает, что в случае природного бедствия (весенних заморозков и т. п.) крестьяне сообща стремились обуздать и обезвредить расходившихся упырей, для чего «извергали» их из могилы или пронзали «колием». Вредоносными мертвяками были и навьи, к которым причислялись все неестественно умершие - «убитые, заблудившиеся, с дерева падшие», самоубийцы и т. д.
Жители Полоцка прячутся от навий (духов умерших) в свои дома (миниатюра Радзивилловской летописи)
Доброе начало, помимо берегинь, было представлено духами предков, родоначальников - чуров (или щуров, пращуров). Их важнейшее охранительное значение для родичей запечатлелось на долгие века в заклинательной формуле: чур меня! - то есть храни меня, пращур. Кроме того, славянский чур, подобно римскому божеству Терму, являлся оберегателем родовых полей и границ - эту его функцию донесло до нас слово «чересчур», выражающее нарушение меры, границы.
«Повесть временных лет» сохранила одну черту погребального обряда восточных славян, позволяющую понять возникновение этого слова. Наши предки имели обычай ставить сосуд с прахом сожжённого покойника на чуре - придорожном столбе у распутья, который служил межевым знаком соседних родовых владений. Потому-то перекрёсток ещё долгое время спустя считался на Руси опасным местом: здесь родич некогда оказывался на границе охраняемого благодетельным чуром родного поля, переступив которую он попадал на чужбину, во враждебный мир, где правили родовые божества соседей, угрожавшие дерзкому чужаку всяким лихом. Почитание предка-чура переносилось не только на его душу, но и на прах, благодаря чему культ предка включался в аграрный культ плодородия.
Деревянные фигурки домашних божеств. Новгород
Древнейшей формой анимизма было также почитание источников, болот и рощ, то есть, собственно, не их самих, а обитавших в них духов. Древнерусские литературные памятники фиксируют эти верования начиная с XI столетия.
Наряду с верой в населяющих природу бесчисленных духов и божков, у восточных славян бытовала архаическая форма языческого монотеизма как представление о космическом единстве всего сущего или, точнее, природного мира. Этот культ верховного небесного владыки был также общеславянским. Прокопий Кесарийский описал его в следующих словах: «...они считают, что один из богов - создатель молнии - именно он есть единый владыка всего, и ему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных». О том же пишет Гельмольд: «Между многообразными божествами, которым присвоены леса, поля, печали и радости, они признают единого бога в небесах, повелевающего прочими богами, и верят, что он, всемогущий, заботится только о небесном...»
Космическое божество восточных славян, по-видимому, носило имя Рода. Древнейшее происхождение его культа засвидетельствовал упомянутый автор «Слова об идолах»: по его словам, «словене начали трапезу ставити Роду и рожаницам переже (прежде, раньше) Перуна бога их».
Род и рожаницы (предположительно)
Рожаницы были, вероятно, ещё более древними богинями-праматерями, которые со временем уступили место мужскому патриархальному божеству и оказались связанными с ним супружескими узами.
Рожаницы
Почитание Рода относилось к очень древнему пласту народных верований. Где-то в VIII-IX вв. это архаическое божество уже потеснили новые поколения богов, составившие восточнославянский Олимп.
Родоначальником славянских богов-олимпийцев был Сварог - бог неба (санскр. «svarga» - небо) или небесного огня. Его греческим двойником, надо полагать, выступает Кронос, при котором на земле установился «золотой век».
Дажьбог, как явствует из его имени, выступал, по-видимому, в роли божества, наделителя благ. «Слово о полку Игореве» именует славян - Дажьбожьими внуками, а ветры - Стрибоговыми внуками. Не значит ли это, что тот и другой выступали в качестве подателей и распространителей самой жизни? Ведь ветер и душа, по славянским представлениям, принадлежали, так сказать, к одной субстанции («душа» и «дуть» - однокоренные слова).
Ещё одним почитаемым восточнославянским божеством был Волос/Велес. По летописному известию, идол Волоса стоял в Ростове. Его культ, вероятно, восходит к охотничьим верованиям мустьерской эпохи (100 - 35 тыс. до н. э.), к которой археологи приурочивают возникновение тотемного обожествления медведя, чьи голова и лапы считались неприкосновенными и не употреблялись в пищу. Само имя этого божества связано с мехом («волоха» означает шкуру, «волохатый» значит «мохнатый, косматый, кудлатый»); иначе Волоса называли «скотий бог». Видимо, его древнейшие функции были связаны с обереганием домашнего стада. Медвежья лапа, носившая название «скотьего бога», ещё в начале XX в. вывешивалась подмосковными крестьянами во дворах для охраны скота. Но в IX в. Волос был уже и покровителем торговли и достатка, так как к тому времени слово «скот» употреблялось в значении денег и вообще богатства. В «Слове о полку Игореве» певец Боян назван Волосовым внуком, из чего можно заключить, что это божество покровительствовало «поэзии». Таким образом, Волос как будто сближается с Аполлоном, который был богом искусства и в то же время пас стада у царя Адмета.
Почитание Перуна связано с общим для индоевропейских народов обожествлением грома и молнии (его греческим аналогом выступает Зевс). В хеттском языке слово «перуна» означало скалу, гору. Местообитанием Перуна в славянской мифологии были вершины гор, в ненастные дни, как правило, окутанные облаками, - отсюда и появился образ Перуна как повелителя молний, всемогущего громовика. Обличье Перунова идола «Повесть временных лет» описывает так: «Перун древяный, глава серебряна, ус злат...»; «Слово об идолах» добавляет ещё: «ноги железны». Тексты договоров «руси» с греками свидетельствуют, что клятва именем Перуна являлась залогом исполнения обязательств. Перуну был посвящён четверг - «Перунов день» («перенден» у поморских славян).
Капище Перуна под Новгородом - Перынь
Любопытно, что такие же соответствия можно увидеть и в других индоевропейских языках: по-английски четверг - «Thursday» (а если отвлечься от английского произношения и прочитать латинские буквы, то получится Thor’s day - день Тора). По-немецки четверг - Donnerstag (т.е. день Доннара-Тора). Французское «жёди» (jeudi) произведено от латинского «Иовис диэс» (Jovis dies), поскольку у древних римлян четверг также был посвящён латинскому Перуну - Юпитеру. Как видите, наши предки были в этом смысле не оригинальны.
Помимо прочих ритуалов, Перуну возносили моления о дожде в засуху; считалось, что он должен особенно охотно выполнять просьбы в «свой день» - четверг. Разумеется, просьбы эти не всегда выполнялись, чем не преминули воспользоваться христианские миссионеры, чтобы дискредитировать Перуна в глазах язычников. Вот в их устах выражение «после дождичка в четверг» и превратилось в формулу недоверия - сначала к Перуну, а затем и вообще ко всему несбыточному, что неизвестно когда исполнится.
Упоминаемые в летописи Хорс и Симаргл, по-видимому, не были богами восточных славян. Их происхождение прочно увязывается с ираноязычной средой южнорусских степей. Хорс принадлежал к числу солнечных божеств и, вероятно, в этом качестве часто объединялся с Дажьбогом. Наиболее близкой аналогией Симарглу является, очевидно, Сэнмурв (или Симург) - крылатая собака иранской мифологии, связанная по своей древнейшей функции - оберегание поля - с культом плодородия.
Симаргл и два грифона. Суздальские врата XIII в.
Единственным женским божеством восточнославянского Олимпа была Макошь (Мокошь, Макешь, Мокуша, Макуша). Ее имя входит почти во все поучения XI-XIV вв. против язычества. Известны этнографические записи XIX в. о вере в Макошь на Русском Севере и её изображения в образе женщины с большой головой и длинными руками, обыкновенно поднятыми к небу. Общеславянских корней культа Макоши не обнаружено.
Макошь (?). Русская вышивка XIX в.
Суть культа Макоши помогает прояснить этимология ее имени. Древнерусское слово «къшь» означает «жребий», «кошитися» - метать жребий. Исходя из этого, можно истолковать имя «Макошь» как имя богини удачи, судьбы. В этом же смысле она упоминается в сохранившейся поговорке, противопоставляющей христианское Провидение языческой судьбе: «Бог не макешь, чем-нибудь да потешит».
Поскольку в древности размер урожая каждый год определяется случаем, слово «кошь» перекочевало в сельскохозяйственную терминологию со значением ёмкости, наполненной богатством . Этот смысловой ряд представлен словами: «кошь» - корзина, плетёный возок для снопов, «кошёлка», «кошель», «кошуля» - различные плетёные ёмкости для зерна, хлеба и других продуктов, «кошара» - плетёный хлев, куда загоняют живое богатство - овец. Так Макошь стала наделяться функциями покровительницы наполненных кошей, матери урожая, богиней плодов хозяйственного года.
Капище
У поморских славян имелся языческий дьявол, поклонение которому Гельмольд описал в следующих словах: «Есть у славян удивительное заблуждение. А именно: во время пиров и возлияний они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени богов, а именно, доброго бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются. Поэтому злого бога ни на своём языке называют дьяволом, или Чернобогом…» Из других источников известно, что противник Чернобога звался Белобог - это второе имя божества Святовита, храм которого располагался в городе Аркона, на острове Рюген. Предания о Белобоге (Белуне) и Чернобоге распространены также на Украине и в Белоруссии, однако неизвестно, принадлежат ли они к древнейшему пласту общеславянской мифологии или являются более поздним заимствованием.
Связь человека с божеством определялась отношениями родства. «Слово о полку Игореве» называет славян «Дажбожьими внуками» - и это не христианское духовное сыновство «по образу и подобию», а самое настоящее телесное - плоть от плоти. Происхождение славян «от крови богов» отмечал также Гельмольд.
Религиозные представления о душе и загробной жизни также несли на себе отпечаток неразвитости, дуализма. С одной стороны, они возвысились до идеи бессмертия души, с другой - душа, по понятиям восточных славян, все ещё была тесно связана с материальным началом - паром, дымом, ветром, что нашло отражение в словах «дуть», «душно». Порой она представала в образе птицы. Так, упоминавшиеся навьи, по существующим поверьям, оставляли в натопленной бане птичьи следы.
Религиозная мысль восточных славян дошла и до идеи рая, носившего название «ирий», - страны тепла и света, но это был вполне земной рай, помещавшийся где-то на востоке или на юге, откуда прилетели перелётные птицы. Владимир Мономах, один из образованнейших представителей христианской культуры в древней Руси, говоря о перелётных птицах, прибывших из-за моря, все-таки пишет: «сему ся подивуемы, како птица небесныя из ирья идут...» Загробная жизнь в ирии мыслилась как продолжение земной, подтверждением чему служат бытовые вещи, обнаруженные археологами в восточнославянских могильниках.
Курган вятичей
Эти представления о загробном мире порождали соответствующий погребальный обряд - трупосожжение. «Повесть временных лет» засвидетельствовала его широкое распространение у вятичей ещё в XI в.: «И аще кто умряше, творяху тризну над ним. И по сем сотворяху краду велику и возложаху на краду мертвеца и сожьжаху и [его]. Посемь, собравше кости, вложаху в судину малу и поставляху на столпе на путях...»
Почти в тех же словах славянское погребение описывает Ибн Русте: «Когда кто-то из них умирает, его сжигают на огне, а их женщины, если кто-то умер, ранят себе ножом руки и лицо. На другой день после сожжения этого умершего они идут к нему, берут пепел с этого места, кладут его в сосуд глиняный и ставят на холм. Когда проходит год после того, как он умер, они берут 20 больших кувшинов мёда, менее или более того, и направляются к тому холму, собираются родственники умершего, едят там и пьют, затем удаляются».
Археологические находки полностью подтверждают это описание. Смысл насыпания кургана над захоронением разъясняет один эпизод из «Деяний данов» Саксона Грамматика. В сражении с датчанами гибнет «рутенский» князь Бой. «Рутены, - пишет Саксон, - похоронили его тело, приготовив великие похороны, и войско соорудило в его честь огромный холм, чтобы не исчезло из памяти потомков воспоминание о таком славном юноше».
Что касается религиозного обоснования трупосожжения, то оно приведено в записках Ибн Фадлана. Во время церемонии сожжения тела знатного руса один купец-рус так разъяснил Ибн Фадлану смысл этого обряда: «Вы, о, арабы, - глупы! Воистину вы берете самого любимого для вас человека и из вас самого уважаемого вами и бросаете его в землю, и съедают его прах и гнус и черви... А мы сжигаем его во мгновение ока, так что он входит в рай немедленно и тотчас».
Славяне смотрели на дело точно так же. По словам Ибн Русте, славяне «радуются во время сжигания умершего, считая, что радуются ради милосердия их бога над ними».
Вероятно, с трупосожжением был связан и обычай прыгать через костёр, символизировавший перелёт души в ирий.
Если умерший был знатным человеком, то вместе с ним в ирий отправлялась и одна из его жён или наложниц - обыкновенно, самая любимая. Этот обычай, известный по сочинениям арабских авторов IX-X веков, впрочем, быстро исчез. По крайней мере, древнерусская церковная литература, обличавшая всевозможные языческие безумства, совершенно умалчивает о нём.
Волхв
Важнейшим признаком неразвитости восточнославянского язычества было отсутствие в нём жреческой касты. Место жрецов занимали волхвы, чьё имя связано со старославянскими словами влъснути - «непонятно говорить» и влъшьба - «колдовство». Разница между жрецами и волхвами достаточно велика. Если волхв - это всего лишь гадатель, знающий и предрекающий будущее, ближе обычных смертных стоящий к таинственным силам природы, то жрец - избранник Бога, который и дарует своему служителю духовное могущество; кроме того, статус волхва должен постоянно поддерживаться соответствующими действиями - предсказаниями, успешным излечением болезней и т. д., поскольку волхвом человек называет себя сам и стремится убедить в этом окружающих; жрецом же может стать только тот, кого изберёт и признает в этом статусе особая группа людей, монополизировавшая право на сношения с божеством.
Исторический опыт показывает, что только жреческое сословие способно действенно поддерживать религию, разъяснять ее идеи и давать более отчётливое представление о сложившихся образах, систематизировать и создавать мифологию, - короче, развивать и укреплять в обществе религиозные верования. Там же, где священническая каста представлена одними волхвами, религиозные понятия и представления бывают туманны и непрочны.
Судя по археологическим находкам, родовые и общинные святилища восточных славян располагались на возвышенности и в стороне от заселённых мест; наличие «гор», лесов и источников было непременным условием для выбора их местоположения. Сакральная граница обозначалась рвом и валом, на котором возжигались очистительные костры. Идолы устанавливались на небольших круглых площадках - под открытым небом или в четырёхугольных бревенчатых помещениях, сориентированных по сторонам света. Рядом со святыней находились алтари в виде каменных плит, жертвенные ямы и священные колодцы, иногда довольно глубокие (до 14,5 м), но никогда не достигающие уровня подземных вод. Подношения богам состояли из еды и питья в глиняной посуде, украшений, предметов быта, вооружения и конской упряжи, туш животных.
Что касается человеческих жертвоприношений, то этот жестокий обычай к IX-X вв. был совершенно изжит между восточными славянами. Все летописные известия о принесении в жертву людей относятся, собственно, не к ним, а к «варягам» (поморским славянам) и русам, которые действительно очень долго ублажали своих идолов человеческой кровью. Попытка князя Владимира утвердить этот «русский» обычай на восточнославянской почве закончилась провалом.
Для проявления душевной щедрости
Сбербанк 2202 2002 9654 1939
Мои книги на ЛитРес
https://www.litres.ru/sergey-cvetkov/
У этой книги нет недовольных читателей. С удовольствием подпишу Вам экземпляр!
Последняя война Российской империи (описание и заказ)
ВКонтакте https://vk.com/id301377172
Мой телеграм-канал Истории от историка.