Многоликий Микола. часть 1

[roouh]

 
В шапке облачного скола,
В лапоточках, словно тень,
Ходит милостник Микола
Мимо сел и деревень.

(С.А. Есенин. "Микола")

Николай Чудотворец (греческое Nικόλαος, «побеждающий народ»), Никола (древнерусская форма, удержанная старообрядческой и фольклорной традицией); Николай Угодник, Николай Мирликийский, в христианских преданиях святой из разряда так называемых святителей (церковных иерархов), образ которого подвергся сильной фольклорной мифологизации, послужив соединительным звеном между дохристианскими персонификациями благодетельных сил и новейшей детской рождественско-новогодней «мифологией» (Санта Клаус - искажение голландского Синте Клаас, Sinte Klaas, «святой Никалай»; его модификации - английский Father Christmas, «батюшка Рождество», Дед Мороз)...

Санта Клаус (англ. Santa Claus), то есть Святой Николас, - в поздней североамериканской традиции - рождественский дед, который дарит подарки детям на Рождество Христово. Имя Санта Клауса представляет собою искажение американскогоголландской транскрипции имени св. Николая.

Йоулупукки (фин. Joulupukki) - в поздней финской традиции - Рождественский дед, который дарит подарки детям на Рождество Христово. Йоулупукки в переводе с финского означает «рождественский козёл». Традиция этого имени пришла ещё из Средневековья, когда подарки на Йуль, праздник середины зимы, разносил именно «Йольский козёл». Позднее с приходом и утверждением христианства его сменил Святой Николай, а имя осталось.

Йоль (в разных языках Yule, Joll, Joel или Yuil) - средневековый праздник зимнего солнцеворота у германских народов, празднуется 19-20 декабря. Традиционно языческий праздник проводился и в христианские времена, совмещаясь с Рождеством. В настоящее время традиция почти утрачена.

Обратим внимание на тождественность Рождества Христова и праздника зимнего солнцеворота.

Аналоги Деда Мороза:

...
в Болгарии - Дядо Коледа или Дядо Мраз
...
в Венгрии - Mikulas (ср. Микола)
...
в Греции - Агиос Василис "Святитель Василий" (ср. Велес, Василиск)
...
в Латвии - Ziemassvētku vecītis  "Рождественский старичок" (ср. Ziemassvētku и Зимние святки. Привязка начала зимы к солнцестоянию закреплена в традициях рождественско-новогодних праздников и их языческих аналогов, которые на Руси называли зимними святками)
...
в Литве - Kalėdų senelis или Senelis Šaltis "старец мороз"
...
в Польше - Święty Mikołaj или Dziadek Mróz или Gwiazdor
...
на Украине - Святий Миколай или Дід Мороз
...
В мусульманские страны в начале мая приходит с подарками свой старичок по имени Хызыр Ильяс.
...

На первый взгляд кажется, что Николай, Микола - имена достаточно современные, и привязанные к образу святочного Деда под влиянием христианства, при этом Микола, всё же выглядит более архаичной формой имени.

Никола, Микола, в славянской мифологии обозначение святого Николая (иногда и других святых), восходящее к персонажу языческой эпохи, или название злого духа. Таковы лесной дух ńikolaj у кашубов, задающий загадки заблудившимся (отгадавших выводит на дорогу, не отгадавшие продают душу чёрту), злой дух Mikol
j: ср. восточнославянские представления о Николе Дуплянском, обитающем в дупле в лесу, о связи Николы с охотой, лешим. На связь с демоническими персонажами указывает также хромота или слепота (кривизна) Николы. Для позднего пласта восточнославянской демонологии характерен обычай завивания «бородки» Николы («Миколина бородка», «бородка Микуле»), восходящий к древним представлениям о завивании бороды Волосу - Велесу. С Велесом Николу связывают также функции покровителя скотоводства и земледелия, хозяина земных вод. В народных верованиях Никола противопоставляется Илье-пророку как милостивый земной святой грозному небесному громовнику (ср. противопоставление громовержца Перуна его земному противнику в славянской мифологии). Ср. также Санта Клауса - рождественского деда в поздней западноевропейской традиции, которого сопровождает демоническая свита.

Микола - Михаил - Михайло Потапыч - Медведь

Велес, Волос, в славянской мифологии бог. В древнерусских источниках (начиная с договора русских с греками 907 в «Повести временных лет») выступает как «скотий бог» - покровитель домашних животных - и бог богатства. В договорах с греками В. соотнесён с золотом, тогда как другой постоянно упоминаемый наряду с ним бог - Перун - с оружием. В Киеве идол Перуна стоял на горе, а идол В., по-видимому, на Подоле (в нижней части города). В социальном аспекте это же различие проявлялось в том, что В. считался богом «всей Руси», а Перун - богом княжеской дружины. В христианскую эпоху В. был ассимилирован и заменён христианским покровителем скота св. Власием (сыграло роль и звуковое соответствие имён). Следы культа В. (чаще всего под видом почитания св. Власия) сохранились по всему русскому Северу, где были известны и каменные идолы В., и легенда о святилище В. В новгородских и других северорусских иконах, в молитвах св. Власию явственна связь его культа со скотом. Характерно также переплетение культа В. - Власия с почитанием медведя как хозяина животных. Называние Бояна «Велесовым внуком» в «Слове о полку Игореве» может отражать древнюю связь культа В. с обрядовыми песнями и поэзией. Связь В. с сельскохозяйственными культами очевидна из восточнославянского обычая оставлять в дар божеству несжатыми несколько стеблей хлебных злаков - волотей, называемых «Волосовой бородкой». Об общеславянском характере В. свидетельствует и наличие соответствий русскому В. в южнославянской традиции, где, как и у восточных славян, с именем этого бога связывается название созвездия Плеяд (др.-рус. Волосыни, болг. Власците, сербо-хорв. Влашиh и др.); ср. также имя вилы Вела в македонском фольклоре. Сопоставление общеслав. *Velsъ, *Volsъ с родственным балтийским именем бога загробного мира Велса, а также и с генетически сходными образами в ведийской мифологии (ср. демона Валу, пожирающего скот) позволяет предположить, что в исходном основном мифе славянской мифологии В. был противником громовержца Перуна.

Волос или Велес - древнеславянское божество, до сих пор еще мало изученное. Афанасьев считает его божеством туч, облаков, небесных стад, а затем и земных стад, скотоводства. Кроме того, В. вероятно был и богом плодородия, как это доказывает южнорусский обычай жнецов завязывать в начале или в конце жатвы пук несрезанных колосьев, что называется "завязывать бороду Волосу”; при этом поются разнообразные обрядовые песни. В "Слове о Полку Игореве” Боян назван Велесовым внуком, что как бы указывает еще на его значение, как на славянского Аполлона. Принятие христианства не помешало народу удержать понятие об особенном покровителе рогатого скота, но имя его заменилось теперь именами Иисуса Христа, Ильи, Николы и, наконец, Власия; последнее произошло только благодаря случайному совпадению звуков.

Велс, Виелона, в балтийской мифологии бог загробного мира и скота. Польский автор XVI в. Я. Ласицкий упоминает Виелону (Vielona) как бога душ, которому приносят жертвы, чтобы он охранял («пас») души умерших. В XVII в. Г. Стендер сообщает о Велсе (Wels) - боге мёртвых, которому были посвящены дни мёртвых (Weļļi; ср. литов. vèlė, «душа», velės, «тени усопших», слова того же корня, что и В.); В. связан со скотом и другими животными (у Стендера - «божьи кони», «божьи быки» и «божьи птицы»). По сообщению автора XVII в. Эйнхорна, В. был посвящён месяц октябрь - Wälla-Mänes (ср. латыш. Велю мате, «мать мёртвых», их заступницу). Связь В. со скотом очевидна в ритуале литовского праздника скерстувес, когда совершалось заклание свиньи и произносилось приглашение Виелоне - Езагулису (Ezagulis у Ласицкого) прийти за стол с мёртвыми и принять участие в трапезе (ср. белорусский обычай осенью приглашать дедов - предков к столу). На том же празднике сжигались кости животных (ср. восточнославянский обряд сжигания «коровьей смерти» в день св. Власия, покровителя скота, см. Велес). Мифологические реконструкции позволяют утверждать, что некогда В. входил в схему основного мифа восточнобалтийской традиции как противник громовержца Перкунаса и обладатель похищенного скота (см. также Велняс). Наиболее надёжные мифологические соответствия образу В. - славянский «скотий бог» Велес (позже - св. Власий), древнеиндийские демоны Вала, Вритра - противники громовержца - и др. Связь «скотьего бога» с царством мёртвых объясняется древним индоевропейским представлением о загробном мире как о пастбище (ср. др.-греч. название его -’Ηλύσιος λειμών - Елисейские поля с тем же корнем *ųel-, а также тохарск. A wäl, «умирать», walu и лувийск. ulant, «мёртвый»).

Велес связан со следующими функциями:

• Вступает во взаимодействие со стихией воды, кроме того связан с "запиранием" вод (преграждает течение рек);
• Плодородием и богатством;
• Покровитель скота, и животных вообще, зооморфный облик Велеса - медведь;
• Покровитель земледелия;
• "Народный" бог и Дед - предок;
• Связан с искусствами;
• Змееподобный бог загробного мира;
• Противник громовержца, противостояние с которым объясняется кражей жены или скота (коров). Битва завершается победой громовержца над змеем (ср. св. Георгий) и возвращением плодородия (дождь);
• Связан с созвездием Плеяды.

Сравните также "Елисейские поля", "Йоль", "Хызыр Ильяс" (мусульманский Дед Мороз), Илья Муромец, Елисей, греч. Helios "бог солнца", helios "солнце", русс. колесо, коляда, коло. Это позволяет расценивать Велеса, как солнечного Бога, что не удивительно, т.к. в образе святочного Деда он непосредственно связан с зимним солнцеворотом.

Михаил (евр. Mi
ā’ēl, греч. Mιχαήλ); в иудаистической, христианской, а также мусульманской (см. Микал) мифологиях великий ангел, архангел. Народная этимология даёт осмысление имени Михаил, как «кто, как бог?». Имя это засвидетельствовано у семитских народов в древности. В Ветхом завете Михаил выступает как «князь» еврейского народа («князь великий, стоящий за сынов народа»; Дан. 12, 1), защищающий народ от соперничающего «князя» (то есть ангела) «царства Персидского» (10, 13 и 21), и как «архистратиг», предводитель небесного воинства в окончательной эсхатологической битве против сил зла (12, 1). В последней функции он выступает и в Апокалипсисе (12, 7), где сражается с драконом (дьяволом, сатаной), что можно рассматривать как вариант древнего змееборческого мифа (см. Змей). Помимо миссии воинственного заступничества Михаил выступает в роли ангела милосердия и просителя людей перед богом. Он является также «ангелом предстояния», стоящим вместе с Гавриилом перед троном божьим (кн. Еноха 9, 1; 40, 2; 90, 22; Таргум Иов 25, 2). Здесь, как и в функции предводителя и заступника, образ Михаила сливается с Метатроном, а в функции вестника (он сообщает Аврааму о пленении Лота, о рождении Исаака и др.) - с Гавриилом. Как предстоящий перед троном он является одновременно ангелом-писцом, заносящим имена праведников в книгу, а также ангелом - хранителем таинственных письмен, и среди них - магических слов, которыми были сотворены небеса и земля (ср. кн. Еноха 60, 12). Отсюда его функция учителя. Михаил посвятил в чудеса мироздания Адама и Сифа («Апокалипсис Моисея» 3, 13), научил Адама земледелию, а Авраама богопознанию, он же был учителем Моисея, которому на горе Синай передал скрижали Закона. Здесь проясняется функция Михаил как посредника между богом и людьми. Михаил выступает также в роли психопомпа - проводника душ, которые он сопровождает к воротам небесного Иерусалима, помогая им их открыть, или же стоит со своей ратью у этих ворот, разрешая вход праведникам (эфиопский «Апокалипсис Баруха» 9, 5).В христианской традиции он несёт в облаках тело усопшей богоматери. В православной традиции Михаил играет гармонирующую с исконной ролью учителя роль культурного героя, обучающего людей скотоводству, хлебопашеству и ремёслам (ср. иконографию святых Флора и Лавра с конями, уздечки которых держит архангел Михаил, клейма на иконах «Собора архангела Михаила.»).

Св. Власий, защитник животных = Велес, покровитель и защитник стад;
Св. Флор и Лавр, коневоды, охранители лошадей, как собственно, и сам архангел Михаил = Микола, Велес.

Через Велеса, Дед Мороз-Микола сближается до степени слияния с огромным количеством мифологических персонажей. Остановимся на некоторых.

Фаминцын А. С. "Божества древних славян":

Во Фракии, по свидельству Геродота, народ поклонялся только Аресу, Дионису и Артемиде, цари же, кроме того, Гермесу, - которого считали своим родоначальником. Apec, встречающийся у Гомера как олицетворение войны, первоначально был богом солнца, сохранившим, с течением времени, из первоначальных своих качеств только качества воителя, которые, играли столь важную роль в представлении Митры в Иране. Очевидно, образ бога солнца у фракийцев разделился, подобно аттическому Зевсу, на два лица, но уже носившие разные названия: Ареса и Диониса. Первый был представителем солнца, действующего палящими лучами своими во время весны и лета, второй, именно во Фракии, как и в некоторых других местах, в отличие от аттического культа - представителем страданий скованного зимней стужей светила. Артемида была богиней луны. Фригийцы, по словам Плутарха, верили, что бог солнца зимою спит, а летом бодрствует, а потому весною шумным торжеством встречали его пробуждение от сна. В Элиде, по словам Макробия, представителями солнца служили Аполлон и Дионис: первый - в светлой, летней половине года, второй - в темной, зимней. На монетах в Митилене вместе изображались Аполлон и Дионис. В Дельфах, по свидетельству Плутарха, четыре зимних месяца посвящены были Дионису.

Гермес, древнепелазгийский бог, воспоминание о котором во Фракии, во времена Геродота, сохранилось лишь как о боге, которому поклонялись только цари. На этом, в высшей степени интересном для славянской мифологии, божестве следует остановиться несколько долее. Гермес прежде всего представляет собой олицетворение оплодотворяющей силы Неба-отца по отношению к матери-Земле, - орудием этой силы служит дождевая влага. Вот почему Гермес в древнейшие времена, именно в тех местах, где издревле жили пелазги, изображался обязательно с выдающимися естественными принадлежностями, а в Аркадии, главнейшем центре Гермесова культа, древнейшим и простейшим символом Гермеса служил фаллос, который, как эмблема божественной оплодотворяющей силы, играл столь важную роль и в разных тайных культах. Сообразно такому основному характеру своему, Гермес сделался представителем плодородия скота, а отсюда покровителем скота и погонщиком стад, и, вследствии того, стал изображаться у греков с бараном, или стоящим возле него, или схваченным им под мышку, или вскинутым на плечи (из последнего образа заимствовано известное изображение «доброго пастыря» в христианском искусстве). Целый ряд свидетельств древних писателей несомненно доказывает, что Гермес оказывал особенное покровительство пастухам, которые, в свою очередь, чествовали его жертвоприношениями и молитвами. Как олицетворение небесной влаги, ниспадающей с неба на землю и проникающей в ее недра, он получил значение посредника между небом, землею и преисподней, а отсюда - гонца или вестника богов, посредника между бессмертными богами, смертным человеком и подземным царством мертвых, куда он переправлял и сопровождал души усопших. Он, однако, предпочитал общение с людьми, заботясь о делах людских, способствуя их преуспеянию и выгодному завершению. На том же основании он способствовал людям и в деле открытия зарытых в земле кладов. Как гонец, пробегающий по разным путям и дорогам (в качестве бога дождя, он, разумеется, поспевал всюду), он сделался богом дорог, покровителем спутников. На дорогах и перекрестках, в честь его, воздвигались кучи камней или столбы, называвшиеся: первые - гермеями, вторые - гермами. О таких кучах, воздвигнутых у дорог и на границах земель, упоминают Гомер (Одисс. XVI , 471), Страбон (VII, 343), Павсаний (VIII, 34). Проходящие путники считали долгом наваливать на эти кучи новые камни, делали на них возлияния или приносили жертвы. Как хитрый и ловкий устроитель всяких дел, Гермес сделался представителем искусной речи, красноречия. Он же первый построил лиру, натянув струны на выдолбленном спинном щите черепахи, но затем уступил изобретение свое Аполлону, взамен того указавшему Гермесу на вещих Фурий, от которых Гермес мог узнавать, в известных пределах, будущее; Аполлон подарил ему также чудодейственный золотой жезл счастья и богатства, мановением которого Гермес мог усыплять смертных и навевать на них сны. Этот жезл составляет нередко атрибут статуй Гермеса.

Дионис (Διόνυσος), Бахус, Вакх, в греческой мифологии бог плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства, виноделия. Божество восточного (фракийского и лидийско-фригийского) происхождения, распространившееся в Греции сравнительно поздно и с большим трудом утвердившееся там. Д. как божество земледельческого круга, связанное со стихийными силами земли, постоянно противопоставлялся Аполлону - как прежде всего божеству родовой аристократии. Символом Д. как бога плодоносящих сил земли был фаллос. Повсюду, где появляется Д., он учреждает свой культ; везде на своём пути обучает людей виноградарству и виноделию. Д. славится как Лиэй («освободитель»), он освобождает людей от мирских забот, снимает с них путы размеренного быта, рвёт оковы, которыми пытаются опутать его враги, и сокрушает стены (616-626). В эллинистическое время культ Д. сливается с культом фригийского бога Сабазия (Сабазий стало постоянным прозвищем Д.). В Риме Д. почитался под именем Вакха (отсюда вакханки, вакханалии) или Бахуса.

В описании фракийских Гермеса и Диониса безошибочно угадывается славянский Велес, кроме того, это сопоставление позволяет выявить дополнительные функции самого Велеса:

• Он не просто связан с плодородием, но и сам - олицетворение оплодотворящей силы неба;
• Символом является фаллос;
• Посланник и представитель богов на земле, и бог, которому доступны все три мира - верхний (божественный), средний (земной, мирской) и нижний (загробный);
• Покровитель путников;
• Освободитель;
• Обладатель чудесного жезла, способного усыплять смертных (ср. посох Деда Мороза).

С мифологической точки зрения Гермес-Дионис-Велес очевидно является культурным героем.

продолжение >>>