Йогасутры - этапы духовной эволюции
Это набросок текста, который я пытался написать уже несколько лет. Комментарии, замечания, пожелания и редакторские правки вэлкам. Но пожалуйста, сначала прочтите пару раз и вникните в суть. Вдруг я сказал, то чего не имел в виду :) или не сказал то, что следовало?
Многие воспринимают восемь ступеней йоги, описанные в йогасутрах Патанджали как некий рецепт, порядок, в котором следует расположить практики. Это рассмотрение, безусловно заслуживает уважения, но в данном тексте, я бы хотел подчеркнуть несколько другую сторону.
На мой взгляд, сутры носят не назидательный и технический характер, а скорее подобны заметкам ученого, который тщательно и в течение длительного времени наблюдал некоторый феномен. У такого ученого нет задачи описать что необходимо делать, напротив, он описывает то что видит. То есть в данном случае, мы рассмотрим йогасутры как текст, в котором изложена логика духовной эволюции. То есть, не совсем корректно думать, что после практики пункта один мы переходим к пункту два И так далее. Задачи поставленные в первом пункте решаются на протяжении всех остальных этапов, то есть это не последовательность, а некий кумулятивный процесс. Похоже на снежный ком: начинаем катать с малого и постепенно, в процессе катания, получаем махину, ровной формы, которая не является суммой никаких частей. Части выделены лишь для удобства понимания.
Отсюда можно будет увидеть как соотносятся пути с усилием и пути без усилия. И какие именно способности им соответствуют. Хочу отметить, что данный угол рассмотрения йога-сутр позволяет соотнести их логику даже с логикой пути в теистических системах, таких как христианство. Ведь речь идет не о каком- то отдельном процессе, а по сути о некоей духовной анатомии, общей для всех людей.
Здесь не будет коментариев, а только лишь некоторые пункты, позволящие увидеть естественную логику человеческого пути.
Итак, Патанджали выделил восемь ступеней, которые характеризуют основные эволюционные этапы практикующего. Эти восемь следующие:
Яма - то от чего следует отказаться
Нияма - то что следует в себе развить
Асана - успокоение и обретение устойчивости тела
Пранаяма - обретение связи внимания и дыхания
Пратьяхара - обретение внутренней жизни
Дхарана - выполнение внутренних действий с усилием
Дхьяна - выполнение внутренних действий без усилия
Самадхи - выход за пределы действий и усилия
А теперь немного более подробно. Вообразим себе человека и опишем путь его внутренней эволюции, используя восьмиступенную систему Патанджали. Упор при этом будем делать не на систему, а на то как непосредственно ощущает себя человек, и с чем он работает на каждом из этапов.
1. Яма. Начало. Сознание человека плохо структурировано, он во многом хаотичен, не имеет способности различать различные проявления. По сути, основным механизмом его мышления является субъективное хорошо-плохо, основанное на личном комфорте и дискомфорте. На этом этапе, чтобы человек вообще мог следовать пути ему необходимо расчистить дорогу и научиться не создавать себе серьезных препятствий. По крупному, потому что до мелочей его ум еще не дорос. Поэтому на этом этапе необходимо научить человека различать. Для этого применяется мораль.
Практик должен отказаться (в намерении и внешнем действии) от:
Насилия
Лжи
Присвоения себе чужого и усилий направленных на приобретение
Похоти
Привязанности
2. Нияма. Благие качества, которые следует в себе развить. А именно:
Любовь к чистоте
Довольство
Огненную устремленность
Самообучаемость
Преданность Высшему (богу, истине, учителю)
Эти первые два пункта йогасутр, как можно заметить выражают собой основной посыл всех мировых религий. По сути это отражение общечеловеческой нравственности. Эти два пункта дают всего- лишь опору для пути. Главное, чтобы человек вообще начал действовать упорядочено и перестал сеять хаос, вызывая сильные негативные последствия ( карму).
Эти первые два пункта призваны дать ориентир. По сути они требуют от человека, внешне воспроизвести поведение святого. И большинство, в основном те, кто реально не пытается все это практиковать, думает что это возможно. В действительности, когда практик начинает все это реально и долго применять в своей жизни, то если ему позволяют способности, он обнаруживает в себе сопротивление.
Обнаружить это и осознать как ясный день, означает возможность двигаться дальше. Наставления и информация, подчерпнутая из самообучения является жизненно необходимой.
3. Асана ( устойчивое комфортное состояние тела).
Итак, человек пытается уложить свое поведение в рамки, которые требует от него мораль. Но скоро обнаруживает, что изнутри возникает сопротивление и вообще, несмотря на то, что внешне он ведет себя правильно, внутри он испытывает нечто гораздо более противоречивое и некрасивое.
На этом этапе ( а лучше конечно раньше - детстве) человек должен узнать, что его состояния и эмоции напрямую связаны с телом. С пищей, физическим состоянием и позой. И чтобы выполнить требования первых двух этапов необходимо разобраться с телом. Поэтому естественным образом в практику включаются физические упражнения, баланс питания и контроль за непроизвольными движениями тела. В целом этот этап характеризуется тем, что в понятие я - человек включает еще и тело.
Даже в христианской практике умной молитвы есть наставления по позе, которую следует принять.
Напомню, что этапы йоги кумлятивны. А поэтому и практика здесь представляет из себя целую дисциплину, включающую как отсечение нечистот первого этапа, наработку добродетелей второго и дисциплину тела третьего. В целом этот этап из трех пунктов можно охарактеризовать как этап навязанной дисциплины.
4. Пранаяма. Выполняя все вышеописанное, и непрестанно борясь с собой, практик обнаруживает, что за внешними проявлениями стоит более тонкая реальность, которая оказывает сопротивление. Эмоции. Но тут осознание эмоций уже не как потока переживания, который шпарит вовне. На этом этапе человек понимает, что эмоция это некое внутреннее движение, которое с трудом поддается контролю. Он обращается к авторитетным источникам, самонаблюдению, и открывает, что эмоции тесно связаны с дыханием.
Начинается этап, основным смыслом которого является соединение внимания и дыхания. И вначале это происходит тоже в режиме навязанной дисциплины. То есть выполняются активные действия с дыханием, различные упражнения.... В это время человек открывает возможность управлять состоянием ума, тела и эмоций посредством изменения дыхания.
А так же открывает еще одну важную вещь - проблемы внутреннего сопротивления, а так же физического сопротивления, а так же эмоционального сопротивления.... Все решаются в состоянии расслабленного внимания.
Практик то борется, то впадает в активные действия то успокаивается. Проходя раз за разом контрастные состояния он все глубже входит в практику и убеждается, что целевым состоянием, которое решает все является состояние расслабления.
Вскоре оказывается, что и самым оптимальным режимом дыхания является естественное дыхание. ( надо только заметить, что за счет выполненной садханы, естественное дыхание практика отличается от естественного дыхания обычного человека)
5. Пратьяхара.
Переломный этап. До этого момента, что бы не делал человек объект на который был направлен его ум и усилия практики был как бы внешним. Мораль связывалась с понятием "других", благие качества все были направлены вовне или нужны, как будто, какому-то внешнему судье. Но в ходе всего, что делал практик он в какой-то момент осознает, что все это время он работает только с собой. И точка приложения усилия тоже все время внутри. И все внешние проявления зависят от внутреннего.
На этом этапе человек открывает тот факт, что то, что он называл своими чувствами и эмоциями - суть трудно определимые, но ясно воспринимаемые движения внутри. Они связаны с дыханием и телом, они живут и меняются.
И вопреки ожиданиям, что я вот мол, успокоюсь и стану хорошим.... Движений стало только больше! И сопротивления изнутри стали тоньше и изощреннее, но не исчезли, даже несмотря на то, что внешнее поведение стало безупречно (поклон сферическому коню в вакууме).
И тут человек обнаруживает истинный объект. Истинный объект концентрации - энергию, движения праны, ветра, чакры. И все это предстает перед практиком как объект. Как реальность, которая неуправляема и отдельна. Есть я - наблюдатель и есть то, что я наблюдаю - мои переживания.
Фактически пратьяхару практиковать невозможно. Нельзя ничего придумать и убедить себя в том, что тебя не интересует. Пратьяхара случается по достижении критической массы опыта. Практик теряет интерес ко внешнему и начинает уже не следовать навязанной дисциплине, как это было раньше, а с интересом и преданностью исследовать вселенную, которая только начала ему открываться. Исследовать то, что он ощущает как более истинное. Истинное не в смысле реальности. Истинное в смысле - основополагающее, причинное, глубинное.
Человеческие переживания предстают как пупырышки на воде, по сравнению с теми подводными течениями, которые открылись ныряльщику.
6. Дхарана. Удерживание.
Многие йоги не считают дыхательные упражнения истинной пранаямой. Прана ведь это не только воздух, но и энергия. И управление праной это управление энергией, посредством дыхания, а не наоборот. Поэтому можно сказать, что пранаяма начинается только здесь, на этапе дхараны.
Часто дхарану переводят как концентрация, при этом предполагается что объект концентрации может быть любым. Для йога нет. Йог уже наигрался в объекты, на всех предыдущих этапах и вытерпел борьбу с самим собой, ради того, чтобы открыть настоящий Объект. Собственное переживание, сиречь энергию.
Смысл очень похож на все что делалось раньше. Принцип навязанной дисциплины применяется и тут. Природа праны течь, но поскольку мы хотим научиться управлять ей, поскольку знаем уже, что иначе мы никогда не реализуем чистоту ямы и ниямы. Ведь причины сопротивлений оказались гораздо глубже, чем предполагалось. Поэтому поначалу мы просто удерживаем внимание и определенной чакре, с тем, чтобы установить более прочную связь внимания и энергии. Здесь подробно писать не буду, потому что все более подробное это уже наставления по садханам, которые давать я не уполномочен.
На этом этапе происходит истинная отработка причин, котрые ведут к неблагому поведению, и всему, от чего мы раньше безуспешно! Пытались избавиться.
Затем добавляем движение. Начинаем двигать энергию согласно наставлениям. И дхарана становится динамической, но тем не менее это еще не дхьяна - созерцание.
7. Дхьяна. Движение энергии стало более сильным, плавным, упорядоченным и навязанный порядок больше не нужен. Остается чистое созерцание феномена.
8. Феномен и наблюдатель сливаются в одно проживание.
Posted via LiveJournal app for iPad.