Зачем нужен Бог
Поток сознания записанный в Ассаме, на границе с нагалэндом, город Димапур, храм Камакхья Ма.
Хороший вопрос для размышления: Зачем Бог нужен человеку?
Мне это особенно не понятно, учитывая то, что большинство людей представляют Бога в персонифицированной форме. Зачем призывают его? Чтобы решил проблемы? Чтобы избавил от боли? Чтобы направил? Не является ли такое персонифицированное божество, персонификацией противоположности человеческой боли? Будет ли помнить о нем человек в блаженстве?
Персонификация божества как символ, абсолютно понятна. Это образ, который служит для объяснения в символической форме ключевых моментов, важных для понимания мира.
Но мне кажется наивным представление высшей реальности в персональной форме. Хотя, кому в нынешнее время интересна Реальность? Кто будет стремиться к тому, что превосходит всякое человеческое представление. Не связано никакими условностями, которые применимы лишь к миру людей. Как помыслить о таком?
Один из аспектов, смыслов персонификации божества, это дать человеческому уму способ помыслить божественное. Воспринять через емкий образ, тонкие впечатления, удерживая которые можно на шаг приблизить сознание к Великой Реальности.
Интересен так же вопрос, какая сила заставляет человека усомниться в том, что данная нам чувственная реальность не тождественна Реальности. Что толкает к поиску Реальности, что выше? Меня к этому подтолкнул опыт, спонтанно полученный мной в возрасте 15-18 лет. Но даже и до этого во мне было стремление к чему-то... Мистическому, могущественному, Реальному.
Люди которые не имели опыта трансцендентного, как правило и искать чего-то не склонны. Страдать, метаться, искать облегчения, да! А заморачивать голову высшими реальностями и трансцендентными истинами, точно нет. Почему искать лучше чем не искать?
В конечном счете человеку нужно всего-лишь чувствовать что он жив. Свидетельством этого для нас являются изменения, и ощущение движения. И кто-то довольствуется любым движением, пусть даже монотонным и хаотичным. Ненаправленным и бестолковым. Даже оно дает необходимое ощущение изменений, а значит и жизни.
Более интеллектуально развитым людям необходима цель. Они не могут себе позволить хаотично метаться, и организуют себя в соответствие с идеей, которую берут в ум. Одно наличие такой идеи, дает ощущение направленного и осмысленного движения. И если идея связана с Богом, то и движение мыслится как направленное к Богу. Но является ли оно таковым?
За любым человеческим движением стоит желание получения впечатлений и ощущения жизни. А глядя в корень, можно заключить, что само Желание Жизни, заставляет человека двигаться. Движение ради жизни, жизнь ради движения. А заканчивается жизнь как известно смертью. Завершенная и совершенная система бытия. Что бы мы о ней не думали, она работает. Существа приходят и существа уходят. Вещи возникают и вещи разрушаются.
Находящиеся в этом потоке люди движутся кто-то хаотично, а кто-то ставя цели. И в своем желании жить, все люди и вещи следуют к своему концу. Какие бы не были философии, какие бы не были идеи, и как бы не оправдывал человек свое существование, он все-равно умрет. А вместе с ним и все идеи и смыслы. Даже если он передаст их потомкам, они все-равно претерпят изменения, и рано или поздно исчезнут. Такова судьба всего в этом мире - появляться и исчезать.
Зачем же человеку Бог? И не является ли Бог такой же идеей, устойчивой, но претерпевшей и претерпевающей изменения. Конкретные, культурнозависимые представления о Боге, совершенно точно таковыми являются. Формы, персонификации, идеи, все это способно претерпевать изменения и умирать. Тем не менее, остается что-то в идее Бога, что не умирает несмотря на изменение форм ее выражения.
Присутствие самой идеи о Боге, ее неизменная необходимость для человеческого сознания, ее неизбывность: вот что само по себе отражает Реальность. Неизменное, находящееся за пределами создания и разрушения вещей, идей и людей. Это спасительное нечто, самим своим существованием, или намеком на него, выводящее человека из ощущения бессмысленной ловушки, беличьего колеса рождения и смертей. Ощущения правды жизни и смерти.
Те кто живут без осознания этого круга жизни и смерти, и при этом носят в уме идею о Боге, неизменно попадают в ловушку разума. Они не нуждаются в трансцендентном, потому что еще не поняли мира, в котором живут. Сама постановка вопроса о жизни и смерти, и о попытке вырваться за их пределы, остается не прочувствованной. Зачем им трансцендентный совершенно нечеловеческий Бог? Этим людям нужно нечто связанное с движением жизни, связанное непосредственно с простыми (или сложными) практическими вопросами. Им нужна фигура отца или матери, которые покровительствуют им и решают их проблемы. Зачем им Бог, который превосходит понятия о добре и зле, если он совершенно бесполезен для решения жизненных задач и вопросов? Как может их Бог быть бесформенным, не обладающим человеческими свойствами? Такое Нечто будет лишь вносить недоразумения, и опять же, будет совершенно бесполезно с практической точки зрения.
Люди же, для которых реальность жизни и смерти уже неопровержима, те кто столкнулись и сумели мужественно признать ее неумолимую истину, таким людям душно от идеи что божество, не выходит за пределы человеческих представлений. Что оно может быть исчерпано тем набором идей и форм, которые услужливо предоставляют религиозные традиции. Эти идеи можно отбрасывать, а можно использовать, но то на что указывают эти идеи никогда не может исчерпываться ими. Иначе надежда на преодоление круга жизни и смерти становится слишком призрачной. Ибо идея порожденная человеком, это нечто расплывчатое, а реальность, это то что нельзя оспорить. И Бог, который не обладает качеством реальности и неоспоримости, не есть Бог.
Иными словами, те кто понял неотвратимость смерти, начинают искать нечто неразрушимое, нечто Реальное, и не подвластное описанию набором изменчивых и смертных идей. Наверно только таким людям и нужен Бог, как реальность, а не как антропоморфная идея, рожденная разумом человека. Наверное только таким людям и нужен Бог.
Желание Жить, то самое, которое и является двигателем круга жизни и смерти, должно быть переосмыслено и понято в свете мысли о Реальности, превосходящей жизнь и смерть. В этом свете совершенно логичны и понятны становятся действия аскетов и отшельников. Эти люди либо пытаются каким-то образом подавить Желание Жить, и таким образом сделать возможным постижение Реальности. Либо же, это люди, которые естественным образом пришли к тому, что желание жизни в них не давлеет. А стремление постичь Превосходящее Жизнь и Смерть настолько велико, что требует решительных действий... Или волевого и сосредоточенного на высшем бездействия.
Оба пути возможны, но наиболее гармоничным кажется тот, когда Желание Жить удовлетворено естественно. И естественным образом успокоилось, открыв дорогу желанию Реальности. Тогда медитация приходит естественно, и опасность уйти в лабиринты подавления человеческих свойств, стремится к нулю.
Хороший вопрос для размышления: Зачем Бог нужен человеку?
Мне это особенно не понятно, учитывая то, что большинство людей представляют Бога в персонифицированной форме. Зачем призывают его? Чтобы решил проблемы? Чтобы избавил от боли? Чтобы направил? Не является ли такое персонифицированное божество, персонификацией противоположности человеческой боли? Будет ли помнить о нем человек в блаженстве?
Персонификация божества как символ, абсолютно понятна. Это образ, который служит для объяснения в символической форме ключевых моментов, важных для понимания мира.
Но мне кажется наивным представление высшей реальности в персональной форме. Хотя, кому в нынешнее время интересна Реальность? Кто будет стремиться к тому, что превосходит всякое человеческое представление. Не связано никакими условностями, которые применимы лишь к миру людей. Как помыслить о таком?
Один из аспектов, смыслов персонификации божества, это дать человеческому уму способ помыслить божественное. Воспринять через емкий образ, тонкие впечатления, удерживая которые можно на шаг приблизить сознание к Великой Реальности.
Интересен так же вопрос, какая сила заставляет человека усомниться в том, что данная нам чувственная реальность не тождественна Реальности. Что толкает к поиску Реальности, что выше? Меня к этому подтолкнул опыт, спонтанно полученный мной в возрасте 15-18 лет. Но даже и до этого во мне было стремление к чему-то... Мистическому, могущественному, Реальному.
Люди которые не имели опыта трансцендентного, как правило и искать чего-то не склонны. Страдать, метаться, искать облегчения, да! А заморачивать голову высшими реальностями и трансцендентными истинами, точно нет. Почему искать лучше чем не искать?
В конечном счете человеку нужно всего-лишь чувствовать что он жив. Свидетельством этого для нас являются изменения, и ощущение движения. И кто-то довольствуется любым движением, пусть даже монотонным и хаотичным. Ненаправленным и бестолковым. Даже оно дает необходимое ощущение изменений, а значит и жизни.
Более интеллектуально развитым людям необходима цель. Они не могут себе позволить хаотично метаться, и организуют себя в соответствие с идеей, которую берут в ум. Одно наличие такой идеи, дает ощущение направленного и осмысленного движения. И если идея связана с Богом, то и движение мыслится как направленное к Богу. Но является ли оно таковым?
За любым человеческим движением стоит желание получения впечатлений и ощущения жизни. А глядя в корень, можно заключить, что само Желание Жизни, заставляет человека двигаться. Движение ради жизни, жизнь ради движения. А заканчивается жизнь как известно смертью. Завершенная и совершенная система бытия. Что бы мы о ней не думали, она работает. Существа приходят и существа уходят. Вещи возникают и вещи разрушаются.
Находящиеся в этом потоке люди движутся кто-то хаотично, а кто-то ставя цели. И в своем желании жить, все люди и вещи следуют к своему концу. Какие бы не были философии, какие бы не были идеи, и как бы не оправдывал человек свое существование, он все-равно умрет. А вместе с ним и все идеи и смыслы. Даже если он передаст их потомкам, они все-равно претерпят изменения, и рано или поздно исчезнут. Такова судьба всего в этом мире - появляться и исчезать.
Зачем же человеку Бог? И не является ли Бог такой же идеей, устойчивой, но претерпевшей и претерпевающей изменения. Конкретные, культурнозависимые представления о Боге, совершенно точно таковыми являются. Формы, персонификации, идеи, все это способно претерпевать изменения и умирать. Тем не менее, остается что-то в идее Бога, что не умирает несмотря на изменение форм ее выражения.
Присутствие самой идеи о Боге, ее неизменная необходимость для человеческого сознания, ее неизбывность: вот что само по себе отражает Реальность. Неизменное, находящееся за пределами создания и разрушения вещей, идей и людей. Это спасительное нечто, самим своим существованием, или намеком на него, выводящее человека из ощущения бессмысленной ловушки, беличьего колеса рождения и смертей. Ощущения правды жизни и смерти.
Те кто живут без осознания этого круга жизни и смерти, и при этом носят в уме идею о Боге, неизменно попадают в ловушку разума. Они не нуждаются в трансцендентном, потому что еще не поняли мира, в котором живут. Сама постановка вопроса о жизни и смерти, и о попытке вырваться за их пределы, остается не прочувствованной. Зачем им трансцендентный совершенно нечеловеческий Бог? Этим людям нужно нечто связанное с движением жизни, связанное непосредственно с простыми (или сложными) практическими вопросами. Им нужна фигура отца или матери, которые покровительствуют им и решают их проблемы. Зачем им Бог, который превосходит понятия о добре и зле, если он совершенно бесполезен для решения жизненных задач и вопросов? Как может их Бог быть бесформенным, не обладающим человеческими свойствами? Такое Нечто будет лишь вносить недоразумения, и опять же, будет совершенно бесполезно с практической точки зрения.
Люди же, для которых реальность жизни и смерти уже неопровержима, те кто столкнулись и сумели мужественно признать ее неумолимую истину, таким людям душно от идеи что божество, не выходит за пределы человеческих представлений. Что оно может быть исчерпано тем набором идей и форм, которые услужливо предоставляют религиозные традиции. Эти идеи можно отбрасывать, а можно использовать, но то на что указывают эти идеи никогда не может исчерпываться ими. Иначе надежда на преодоление круга жизни и смерти становится слишком призрачной. Ибо идея порожденная человеком, это нечто расплывчатое, а реальность, это то что нельзя оспорить. И Бог, который не обладает качеством реальности и неоспоримости, не есть Бог.
Иными словами, те кто понял неотвратимость смерти, начинают искать нечто неразрушимое, нечто Реальное, и не подвластное описанию набором изменчивых и смертных идей. Наверно только таким людям и нужен Бог, как реальность, а не как антропоморфная идея, рожденная разумом человека. Наверное только таким людям и нужен Бог.
Желание Жить, то самое, которое и является двигателем круга жизни и смерти, должно быть переосмыслено и понято в свете мысли о Реальности, превосходящей жизнь и смерть. В этом свете совершенно логичны и понятны становятся действия аскетов и отшельников. Эти люди либо пытаются каким-то образом подавить Желание Жить, и таким образом сделать возможным постижение Реальности. Либо же, это люди, которые естественным образом пришли к тому, что желание жизни в них не давлеет. А стремление постичь Превосходящее Жизнь и Смерть настолько велико, что требует решительных действий... Или волевого и сосредоточенного на высшем бездействия.
Оба пути возможны, но наиболее гармоничным кажется тот, когда Желание Жить удовлетворено естественно. И естественным образом успокоилось, открыв дорогу желанию Реальности. Тогда медитация приходит естественно, и опасность уйти в лабиринты подавления человеческих свойств, стремится к нулю.