Ностальгия и мысли о духовном поиске
Текст обновлен до более читабельного состояния.
---------
Ностальгия, не ностальгия, а что-то такое похожее я чувствую. Поэтому, сидя в кафе с телевизором, неизменно транслирующим разную индийскую муть, я слушаю Бориса Борисовича Гребенщикова, смерть которого ездит в черной машине с голубым огоньком. Но очевидно, что машина эта, и ста метров не проехала бы по индийским дорогам, и голубой огонек не спас бы. Только громкий зеленый гудок, разве что. К этим охренительным разноцветным гудкам я за три с половиной месяца так и не привык. И они по прежнему звучат как выстрелы в голову.
Ну так вот... Как истинный затворник судьбы и диссидент, я пытаюсь писать и думать о родине, находясь вдали от нее. А отсюда не такая она и плохая. Да, пьяная, безалаберная, жестокосердечная... Но честно говоря, и в Индии, если присмотреться все то же самое. Разница в культуре и ее формах, но никак не в сути. Суть она везде одна - человеческая.
Россия как ни крути одна из великих духовных культур и в русских генах заложена глубокая чувствительность ко всему настоящему, живому и сакральному. Но мир этот так устроен, что все имеет вторую сторону. Поэтому и противоположные качества очень сильны. В Индии то же самое.
Может из России и кажется, что культура в Индии настолько одухотворена и приехав сюда, ты сразу должен ощутить это или начать просветляться в одночасье. Но ведь культура России, и русское православие ничуть не менее высоки и мистичны. А приехав в Россию и даже зайдя в церковь, как скоро мы это обнаружим?
Внешняя сторона всего самого духовного - материя. А в эпоху Кали-юги даже духовное приобретает материальные формы, которые отдаляют от восприятия сути. Поэтому куда бы мы сейчас ни сунулись в поисках чего-нибудь "духовного" мы везде обнаружим духовный материализм.
Главная же ловушка разума заключается в том, что эта ищущая и вопрошающая о духовном, наша часть сама по себе ориентирована только на восприятие материальных форм. Ритуал взамен Мистерии, суеверие вместо веры, божественные формы взамен божественного содержания. Ум ориентированный таким образом (ум обычного человека) прежде всего замечает культурные различия и оказывается зачарован ими, или испытывает к ним отторжение. Поэтому сейчас мы можем видеть множество "искателей", загипнотизированных эстетикой индийских форм публичной религии. Они ломятся в Индию, стремятся принять индуизм, меняют внешний вид и пр. Различающий материальный ум заставляет их предпочитать одни формы другим.
На этом уровне восприятия, Индия кажется безгранично более наполненной и духовной. Она ведь цветная, оглушительная, разнообразная и очень сложная. И ее формы религиозности и ритуалы настолько же потрясающи. Поэтому, тут я встречаю разных людей с запада, которые будучи очарованы всем этим начинают жить с баба, изучают ритуалы и по всем параметрам бодрым шагом идут к Освобождению. В этом нет ничего дурного или неправильного, есть одно только "но", к освобождению такое поведение не ведет. Почему? Потому что в своей основной массе, такие люди по прежнему остаются в рамках материалистического мышления, и их поведение основывается на предпочтении одних форм другим. А суть духовного видения заключается в способности различать Единство сути за многообразием и разноцветием форм.
Конечно, ритуалы и мантры работают. Но их эффект - материален. Они позволяют оперировать скрытыми формами энергий мира, и являются по своей сути магией. Наукой об использовании энергии в Практических целях. Духовное же видение - непрактично, неполезно и нематериально. Его главное отличие - синтетическое, объединяющее восприятие. Умение видеть суть за формой, умение разглядеть Принцип, а не механизм действия. "Видеть" означает ощущать порами кожи, сердцем, умом и всем что есть у человека. Единство оно и есть - Единство и человек идущий к нему сам становится не раздробленным набором частей, худо-бедно согласованных, а единым целым.
Материалистическое же знание о Единстве ограничено только рациональным умом. А значит знание это всегда находится в пределах диалектики, а потому спорно! Истинное же видение выходит за пределы мыслящего разума, а потому недоказуемо!
Вернемся к теме культурных различий. С уверенностью можно сказать - они есть :) Что же касается поисков духовных наставлений и знаний, то чтобы найти что-то реально стоящее нужно прежде всего, хотя бы частично прекратить быть материалистом. Иначе ум очарованный страстными но часто ничего не значащими формами уведет искателя с пути. Настоящее же часто имеет непривлекательную или невзрачную форму... Или не имеет формы вовсе. И если мы все-таки решимся признать, что суть стоящая за формой первостепенна, а форма вторична, то следующим шагом будет признание того, что духовность она одинакова что в России что в Индии. Различаются отражения в кривом зеркале ума, через призму обстоятельств, но сам отражаемый "объект" всегда остается неизменным.
Хотя в целом я вижу сейчас, что "хрен редьки не слаще", и Индия она та же Россия, но вид сбоку (тут даже луна перевернута на 90 градусов!), остается занятным тот факт, что именно в Индии живет огромное количество святых, духовных и духовно озабоченных людей. По какой-то причине концентрация их здесь выше. Может это так же потому, что Индия по сути своей анархична или лучше сказать самоуправляема. А в ее менталитете есть черта, позволяющая принять любую странность как данность. Да и где-то в генах у индусов зашито почитание силы и духовности. Хотя сейчас это больше суеверие, нежели реальное понимание сути вещей.
А духовные поиски - оно дело хорошее. Только вот искать жемчужины духовности надо не в Индии, и не в России.. И не в культуре, и не в религии. И не в ритуалах и не в мифологиях. Дух - живой, и проявляет он себя каждое мгновение через живое. Поэтому искать нужно в человеке и человека. Учиться не только и не столько материальным проявлениям духовности, сколько мудрости, которая проявляет себя в жизни обычного святого. Поэтому необходимо общество духовных и святых людей. А такие люди, они есть везде, в любой стране. Хотя конечно по каким-то причинам их концентрация на земле неравномерна.
Учение через быт и живое присутствие это единственный истинно традиционный метод. Учение через жизнь в среде духовных людей, это верное и мудрое использование социальной природы человека. Но найти такое общество и общение совсем не просто. А для материально ориентированного ума невозможно. Потому что, при покупке барабана, такой ум неизменно предпочтет красиво выглядящий новый барабан, старому но превосходно звучащему.
ЗЫ: Чогьяма Трунгпу я прочел давным давно :)
---------
Ностальгия, не ностальгия, а что-то такое похожее я чувствую. Поэтому, сидя в кафе с телевизором, неизменно транслирующим разную индийскую муть, я слушаю Бориса Борисовича Гребенщикова, смерть которого ездит в черной машине с голубым огоньком. Но очевидно, что машина эта, и ста метров не проехала бы по индийским дорогам, и голубой огонек не спас бы. Только громкий зеленый гудок, разве что. К этим охренительным разноцветным гудкам я за три с половиной месяца так и не привык. И они по прежнему звучат как выстрелы в голову.
Ну так вот... Как истинный затворник судьбы и диссидент, я пытаюсь писать и думать о родине, находясь вдали от нее. А отсюда не такая она и плохая. Да, пьяная, безалаберная, жестокосердечная... Но честно говоря, и в Индии, если присмотреться все то же самое. Разница в культуре и ее формах, но никак не в сути. Суть она везде одна - человеческая.
Россия как ни крути одна из великих духовных культур и в русских генах заложена глубокая чувствительность ко всему настоящему, живому и сакральному. Но мир этот так устроен, что все имеет вторую сторону. Поэтому и противоположные качества очень сильны. В Индии то же самое.
Может из России и кажется, что культура в Индии настолько одухотворена и приехав сюда, ты сразу должен ощутить это или начать просветляться в одночасье. Но ведь культура России, и русское православие ничуть не менее высоки и мистичны. А приехав в Россию и даже зайдя в церковь, как скоро мы это обнаружим?
Внешняя сторона всего самого духовного - материя. А в эпоху Кали-юги даже духовное приобретает материальные формы, которые отдаляют от восприятия сути. Поэтому куда бы мы сейчас ни сунулись в поисках чего-нибудь "духовного" мы везде обнаружим духовный материализм.
Главная же ловушка разума заключается в том, что эта ищущая и вопрошающая о духовном, наша часть сама по себе ориентирована только на восприятие материальных форм. Ритуал взамен Мистерии, суеверие вместо веры, божественные формы взамен божественного содержания. Ум ориентированный таким образом (ум обычного человека) прежде всего замечает культурные различия и оказывается зачарован ими, или испытывает к ним отторжение. Поэтому сейчас мы можем видеть множество "искателей", загипнотизированных эстетикой индийских форм публичной религии. Они ломятся в Индию, стремятся принять индуизм, меняют внешний вид и пр. Различающий материальный ум заставляет их предпочитать одни формы другим.
На этом уровне восприятия, Индия кажется безгранично более наполненной и духовной. Она ведь цветная, оглушительная, разнообразная и очень сложная. И ее формы религиозности и ритуалы настолько же потрясающи. Поэтому, тут я встречаю разных людей с запада, которые будучи очарованы всем этим начинают жить с баба, изучают ритуалы и по всем параметрам бодрым шагом идут к Освобождению. В этом нет ничего дурного или неправильного, есть одно только "но", к освобождению такое поведение не ведет. Почему? Потому что в своей основной массе, такие люди по прежнему остаются в рамках материалистического мышления, и их поведение основывается на предпочтении одних форм другим. А суть духовного видения заключается в способности различать Единство сути за многообразием и разноцветием форм.
Конечно, ритуалы и мантры работают. Но их эффект - материален. Они позволяют оперировать скрытыми формами энергий мира, и являются по своей сути магией. Наукой об использовании энергии в Практических целях. Духовное же видение - непрактично, неполезно и нематериально. Его главное отличие - синтетическое, объединяющее восприятие. Умение видеть суть за формой, умение разглядеть Принцип, а не механизм действия. "Видеть" означает ощущать порами кожи, сердцем, умом и всем что есть у человека. Единство оно и есть - Единство и человек идущий к нему сам становится не раздробленным набором частей, худо-бедно согласованных, а единым целым.
Материалистическое же знание о Единстве ограничено только рациональным умом. А значит знание это всегда находится в пределах диалектики, а потому спорно! Истинное же видение выходит за пределы мыслящего разума, а потому недоказуемо!
Вернемся к теме культурных различий. С уверенностью можно сказать - они есть :) Что же касается поисков духовных наставлений и знаний, то чтобы найти что-то реально стоящее нужно прежде всего, хотя бы частично прекратить быть материалистом. Иначе ум очарованный страстными но часто ничего не значащими формами уведет искателя с пути. Настоящее же часто имеет непривлекательную или невзрачную форму... Или не имеет формы вовсе. И если мы все-таки решимся признать, что суть стоящая за формой первостепенна, а форма вторична, то следующим шагом будет признание того, что духовность она одинакова что в России что в Индии. Различаются отражения в кривом зеркале ума, через призму обстоятельств, но сам отражаемый "объект" всегда остается неизменным.
Хотя в целом я вижу сейчас, что "хрен редьки не слаще", и Индия она та же Россия, но вид сбоку (тут даже луна перевернута на 90 градусов!), остается занятным тот факт, что именно в Индии живет огромное количество святых, духовных и духовно озабоченных людей. По какой-то причине концентрация их здесь выше. Может это так же потому, что Индия по сути своей анархична или лучше сказать самоуправляема. А в ее менталитете есть черта, позволяющая принять любую странность как данность. Да и где-то в генах у индусов зашито почитание силы и духовности. Хотя сейчас это больше суеверие, нежели реальное понимание сути вещей.
А духовные поиски - оно дело хорошее. Только вот искать жемчужины духовности надо не в Индии, и не в России.. И не в культуре, и не в религии. И не в ритуалах и не в мифологиях. Дух - живой, и проявляет он себя каждое мгновение через живое. Поэтому искать нужно в человеке и человека. Учиться не только и не столько материальным проявлениям духовности, сколько мудрости, которая проявляет себя в жизни обычного святого. Поэтому необходимо общество духовных и святых людей. А такие люди, они есть везде, в любой стране. Хотя конечно по каким-то причинам их концентрация на земле неравномерна.
Учение через быт и живое присутствие это единственный истинно традиционный метод. Учение через жизнь в среде духовных людей, это верное и мудрое использование социальной природы человека. Но найти такое общество и общение совсем не просто. А для материально ориентированного ума невозможно. Потому что, при покупке барабана, такой ум неизменно предпочтет красиво выглядящий новый барабан, старому но превосходно звучащему.
ЗЫ: Чогьяма Трунгпу я прочел давным давно :)