Моральный реализм в осевом времени 4. Приключения морального реализма в эпоху капитализма
Продолжение книги «Инфодинамика в инфодинамике».
Закономерно, что моральное устаревание религии началось в XIX веке с самой передовой страны, которой тогда была Англия. В 1861 году, спустя двадцать лет, после «Сущности христианства» Л.Фейербаха там родился на свет «Утилитаризм» Дж.С.Милля, который тоже можно считать теорией морального реализма, но, в отличие от сочинения Фейербаха, у Милля бог уже не фигурирует как предпосылка высокой морали, что является косвенным признаком угасания влияния религии в обществе.
МОРАЛЬНЫЙ РЕАЛИЗМ КАК УТИЛИТАРИЗМ ДЖОНА СТЮАРТА МИЛЛЯ
Когда наши усилия направлены на достижение чего-либо, стремление иметь четкую и ясную концепцию желаемого является первой, а вовсе не последней нашей потребностью и задачей. Критерий, позволяющий различать добро и зло, должен быть средством для решения этой задачи, а не результатом ее решения. Весьма скромный прогресс в разрешении споров, связанных с поисками критериев добра и зла, характеризует современный уровень человеческого знания, а продолжающиеся до сих пор спекуляции по самым фундаментальным вопросам явно обнаруживают состояние застоя.
От самого начала начал философии проблема summum bonum (высшего блага) или оснований нравственности, что есть то же самое, считалась главной проблемой теоретической мысли и привлекала внимание лучших умов, разделяя их на различные направления и школы, которые вели между собой ожесточенные войны. И теперь, более чем два тысячелетия спустя, продолжаются подобные дискуссии, и философы все так же занимают боевые порядки под знаменами разных цветов; и ни мыслители, ни человечество в целом не кажутся ближе к достижению согласия в этом вопросе, чем в то время, когда молодой Сократ в полемике с престарелым Протагором пытался обосновать свою доктрину утилитаризма, в противовес популярной в то время этике.
Принцип пользы, или, как Бентам в конечном счете назвал его, принцип наибольшего счастья, оказал огромное влияние на формирование этических теорий. Доктрина, которая в качестве фундамента морали принимает Пользу, или Принцип Наибольшего Счастья, исходит из того, что действия являются правильными или неправильными в той мере, в какой они соответственно способствуют или препятствуют увеличению счастья. Выводы из принципа пользы, подобно правилам, действующим в любой сфере практической деятельности, могут неограниченно совершенствоваться, и процесс этот так же нескончаем, как нескончаем прогресс человеческого разума.
Счастье - единственная цель человеческих устремлений, а критерий правильности наших поступков есть то, как они способствуют достижению этой цели; отсюда следует, что счастье является критерием нравственности так же необходимо, как и то, что часть входит в состав целого.
Если счастье каждого отдельного человека - благо, тогда всеобщее счастье есть благо для человечества в целом. Счастье, таким образом, приобретает статус одной из целей осмысленной деятельности и, следовательно, одного из критериев нравственности.
Первый и универсальный принцип, являющийся источником и основанием морального долга, есть следующий: «Поступай так, чтобы правила, которыми ты руководствуешься, могли быть приняты в качестве закона всеми разумными существами» (И.Кант). Это положение придает необходимую полноту и обоснованность концепции Пользы или Счастья, позволяя рассматривать ее рекомендации непосредственно как правила поведения людей. Но в то же время его нельзя считать абсолютно необходимым условием принятия утилитаристского стандарта; дело в том, что этот стандарт означает наибольшее счастье не для отдельной личности, а для всех.
Весьма несовершенное устройство нашего мира, и ничто иное, является причиной того, что человек, желающий наилучшим образом способствовать счастью других, может сделать это только за счет полного отказа от своего собственного счастья. Но пока мир остается в таком состоянии, я всецело согласен с тем, что готовность на такое самопожертвование является величайшей человеческой добродетелью. Утилитаристская нравственность никак не менее признает в человеке способность к отказу от любого, даже самого ценного личного блага в пользу блага других людей. Она только не согласна с идеей о том, что эта жертвенность может быть благом сама по себе. Жертву, которая никак не способствует увеличению общей суммы счастья, она рассматривает как бесполезную. Только то самоотречение она приветствует, которое совершается ради счастья других, идет ли речь о коллективном счастье всего человечества или отдельных людей, но все же в пределах, ограниченных коллективными интересами человечества.
Счастье, на котором базируется утилитаристский стандарт нравственного поведения - это счастье не только для себя, но и для всех - это значит, что между личным счастьем и счастьем других людей, в соответствии с требованиями утилитаризма, не должно быть никаких различий. В золотом правиле Иисуса из Назарета мы видим духовное содержание, которому в полной мере отвечает этика утилитаризма: поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы поступали по отношению к тебе; люби ближнего, как себя самого - эта формула наилучшим образом выражает подлинный идеал утилитаристской морали.
В настоящее время является неоспоримым факт, что те, кто в равной степени имеют соответствующий опыт, и в равной степени способны и к восприятию, и к наслаждению, отдают совершенно очевидное предпочтение такому образу жизни, при котором становятся востребованными их более высокие духовные качества. Человек более одаренный нуждается в большем, чтобы чувствовать себя счастливым, но и страдания, скорее всего, он ощущает более остро, и подвержен этим страданиям с очень многих сторон, в отличие от тех, кто менее притязателен; но, несмотря на любые потенциальные неприятности, на самом деле он никогда не захочет опуститься на уровень, который будет им ощущаться как более низкая ступень существования - нет и не может быть никакой альтернативы, которая могла бы взамен быть предметом их желаний. Только тем, кто в состоянии воздействовать на общество в целом, может быть присуща потребность и обязанность заботиться о столь обширном объекте.
Вне всяких сомнений, человек, который способен довольствоваться даже примитивными наслаждениями, обладает наибольшими шансами быть полностью удовлетворенным, в то время как человек высокоодаренный всегда будет чувствовать, что любое счастье, сколько бы он ни искал, никогда не будет совершенным и полным, потому что так устроен мир. Но он может научиться переносить эти несовершенства, насколько это вообще возможно; и они не заставят его завидовать тому, кто действительно лишен возможности их ощущать - по той простой причине, что последнему ничего не ведомо о преимуществах, связанных с осознанием этих несовершенств. Когда люди, для которых внешние обстоятельства жизни сложились в целом неплохо, все же не находят в ней ничего настолько приятного, чтобы ценить ее, причина, как правило, одна - они всегда заботились только о самих себе.
Лучше быть недовольным человеком, чем довольной свиньей, недовольным Сократом, чем довольным глупцом. И если у глупца или свиньи иное мнение, то это потому, что они могут смотреть на вопрос только со своей стороны, в отличие от тех, кто может сравнивать разные точки зрения.
На этом сравнительно раннем этапе развития, в котором мы сейчас пребываем, люди еще не могут настолько ощущать свое единение с другими, чтобы исключить в своем поведении реально возникающие мотивы и тенденции, ведущие к столкновениям и противоречиям; но уже сейчас любой человек с достаточно развитым социальным чувством не представляет себе такого, что к своим ближним можно относится как к соперникам в борьбе за личное счастье, что можно желать им неудачи, чтобы добиться собственного успеха.
В каждом индивидууме уже достаточно глубоко укоренилось представление о себе как о существе социальном, в котором все более естественным становится стремление к тому, чтобы все его думы и чаяния были в гармонии с чувствами ближних. Это чувство у большинства людей все же уступает эгоистическим устремлениям, а нередко и вообще отсутствует, но у тех, кто им обладает, оно в полной мере показывает себя как действительно естественное и искреннее чувство; и проявляет оно себя в сознании человека не как некий стереотип воспитания или закон, деспотически навязанный обществом, а как атрибут души, без которого ему попросту некомфортно жить. И лишь те немногие, чья душа в нравственном отношении подобна бесплодной пустыне, ничтоже сумняшеся, считают возможным игнорировать интересы других людей, разумеется, только в том случае, если их собственные интересы, как им представляется, при этом не страдают.
Утилитаризм может достичь своей конечной цели только за счет повсеместного воспитания в людях благородства характера. Принесет ли благородство больше счастья его обладателю, еще вопрос, однако нет сомнений в том, что других людей оно сделает более счастливыми, и мир в целом окажется в большом выигрыше. Предрасположенность к более благородным чувствам является во многих натурах очень хрупким растением, которое легко может погибнуть, и не только под воздействием негативных факторов, но и потому, что о нем необходимо постоянно заботиться; поэтому в душах большинства молодых людей оно быстро умирает, если занятия, которым они себя посвятили в жизни, и общество, в которое они попали, не благоприятствуют сохранению этого потенциала высоких устремлений. Но даже мельчайшие зародыши этого чувства благородства могут окрепнуть, встретив заботливое и доброе к себе отношение, испытав благотворное влияние образования, при мощном содействии внешних санкций - оказавшись в прочной сети благоприятных факторов.
Если мы теперь предположим, что это чувство общности будет воспитываться в людях так же, как и религия, и вся сила образования, социальных институтов и общественного мнения будет так же на это направлена, т.е. каждый человек с самого детства будет находиться со всех сторон под воздействием квалифицированных и опытных духовных наставников, - я думаю, никто из тех, кто способен осознать эту концепцию, не усомнится в обоснованности высшей нравственной санкции морали, основанной на принципе Счастья. Всем, кто изучает этику, для облегчения понимания рассматриваемой концепции я рекомендую ознакомиться со второй из двух принципиальных работ О.Конта «Система позитивной политики».
Уже сейчас мы наблюдаем повсюду вполне убедительные свидетельства того, каких высот может достичь род человеческий в своем нравственном развитии. Глубокие чувства личной привязанности, равно как и настоящая заинтересованность в общественном благе, вполне могут, пусть в разной степени, быть качествами каждого правильно воспитанного человека. Укрепление социальных уз и позитивное развитие общества не только придают каждому индивидууму все больший личный интерес к тому, чтобы практически содействовать благополучию других людей, но и направляют его все более и более к тому, чтобы буквально жить их чувствами, или, по крайней мере, уделять им все больше внимания. Он все больше осознает себя, пусть отчасти инстинктивно, как существо, чья забота о других становится сама собой разумеющейся. Благо других становится для него вещью столь же естественной и необходимой, как и любое из физических условий нашего существования.
Такие люди воспринимают как несомненный факт то, что конечной целью всех их действий - как минимум здесь и сейчас - должны быть коллективные, а не индивидуальные интересы. И пока такое взаимодействие действительно происходит, их цели всегда совпадают с целями других людей; и, как мы сами это чувствуем, пусть хоть и ненадолго, но интересы других людей вполне могут быть и нашими личными интересами. Такое отношение к жизни и общественному самосознанию по мере развития цивилизации становится все более естественным. Каждый шаг на пути политического прогресса еще более этому способствует, устраняя источники противодействия общественным интересам и любые формы неравенства, как между отдельными индивидами, так и между высшими и нижними классами, к которым принадлежит та огромная часть человечества, потребность которой в счастье все еще продолжает игнорироваться.
Вся история общественного развития являет собой череду переходных периодов, в ходе которых обычаи и институты общества, которые ранее считались совершенно необходимыми для его существования, в новых условиях вызывали всеобщее осуждение как проявление несправедливости и тирании. Так было с разделением людей на рабов и свободных, патрициев и плебеев, дворян и крепостных; так же будет, что мы собственно уже наблюдаем, с дискриминацией по таким признакам, как цвет кожи, пол, расовая или классовая принадлежность. Бедность, неизбежно порождающая страдание, может быть совершенно искоренена благодаря мудрости общества, вкупе с благоразумием и дальновидностью индивидуумов.
* * * Z * * O * * V * * *
В утилитаризме, как и в любых других своих проявлениях, моральный реализм является ответом на вопрос, заданный Федором Достоевским: «Чем соедините вы людей для достижения ваших гражданских целей, если нет у вас основы в первоначальной великой идее нравственной?» Исходя из такого понимания основы для соединения людей, можно сказать, что моральный реализм только тогда способствует созданию центра силы, когда он соединяет, а не разъединяет людей - когда соединяются даже с теми, кто сейчас твой противник в войне. Именно на таком соединении держалась советская власть, а обеспечивала его идеология марксизма-ленинизма, в основе которой была заложена великая идея коммунизма; но в марксизме-ленинизме для величия в этой идее недоставало классового единения из-за его ветхозаветной порочности, которая выражалась в классовой сегрегации.
Победителю должна быть присуща добродетель - делание добра побежденным, чтобы мог он с ними соединиться на той моральной основе, которая и порождает добродетель. Само понятие добродетели сейчас вышло из употребления, но нет у нас другого слова, чтобы обозначить устремленность человека к деланию добрых дел. Широкое распространение в христианском мире это понятие получило в те времена, когда добродетель представлялась людям как промысел божий. По мере того, как Бог в нашей реальности стал занимать все меньше места, сходило на нет и употребление понятия, которое отождествлялось с делом Его. Разумеется, добрые дела при этом делаться не перестали, но изменились приоритеты дел человеческих.
Скачать книгу «Инфодинамика в инфодинамике»: http://worldcrisis.ru/crisis/4492418