соотнесение методов
Оригинал взят у rubstein в соотнесение методов
Несколько лет назад я начала соотносить гештальт-подход и другие психологические направления (психоанализ, трансактный анализ, психодраму, системную семейную терапию, юнгианский подход и другие) с духовными практиками.
Побудило меня к этому три мотива: первое - мне не хватало в психологии более ясного понимания о связи и контакте человека с тем, что его создало (можно назвать это природой), второе - у меня были верующие клиенты, пришедшие ко мне с кризисом веры, и мне совершенно не хотелось их от веры избавлять, и третье - мой собственный эмпирический опыт изобилует феноменами, которые невозможно пощупать руками или объяснить наукой, но это есть, и эти феномены совпадают с множеством различных духовных описаний из разных направлений.
Погрузившись в изучение религий, духовных практик и мистических учений, я обнаружила, что большинство концепций (и научных, и религиозных) описывают одни и те же процессы разными словами. Научные - через феноменологию, духовные - через метафору. Метафора - очень понятный мне инструмент, поскольку мое базовое высшее образование - факультет искусств.
В психологической науке за ее историю было предпринято много попыток связать непознаваемое с познаваемым, в том числе, например, Карлом Густавом Юнгом, Арнольдом Минделлом, Бертом Хеллингером и другими. Так что моя идея не нова.
Как экспериментатор, в последние три года я сильно погрузилась в духовные практики, отложив на время науку, и позволив себе исследовать их наивно, как ребенок. Сейчас я вынырнула, и могу проводить более ясные параллели между наукой и духовным исследованием. Я не закончила наблюдений и экспериментов, но сложила для себя некоторую опору из синтеза того и другого.
В гештальт-подходе есть понятия организм/среда (человек/поле), в котором подразумевается, что организм - это саморегулирующаяся система, всегда стремящаяся к балансу, который бывает очень кратковременным, поскольку организм - это динамическое явление, а не статическое. Такой же саморегулирующейся системой является группа людей (микро- и макросоциум), и на этой основе построены технологии работы с группами и бизнес-командами в гештальт-подходе. И такой же саморегулирующейся системой является поле - природа, среда.
Духовный (экзистенциальный) вопрос заключается в том, как именно человек взаимодействует с полем как родившей и питающей его макросистемой, каковы законы этого взаимодействия, обуславливающие гармоничное существование человека в поле. В духовных практиках эта макросистема (поле) называется богом, духом или вселенной.
Опираясь на этот перевод, можно переносить другие мистические метафоры на современный доступный язык, выстраивая ясную многомерную фигуру-конструкцию мира.
Для меня важно, что если, рассматривая жизненный контекст человека, мы смотрим только на его потребностный уровень (бытовой) и исключаем экзистенциальный контекст, то работа с коррекцией взаимодействия человека с миром ничем не отличается от лечениям симптома в медицине по сравнению с оздоровлением всего человека как целостного существа. Вы можете сколь угодно долго капать капли в нос от насморка, но жизнь в пыльной комнате будет его снова провоцировать.
Технологии работы в психологической коррекции и в духовных практиках абсолютно одинаковые - расширение осознавания себя-в-поле и саморегуляция. То есть, человек переходит от бессознательной автоматической саморегуляции по наезженным семейными сценариями колеям к осознанной, включенной, произвольной саморегуляции, подразумевающей, что он сам выбирает (а не его автоматизмы), как ему поступать, видеть мир, жить в нем. То есть, он обретает выбор и личную ответственность за свою саморегуляцию.
Овладевание осознанностью - долгий и сложный процесс, требующий постоянной практики, поскольку в нем идет работа с развитием безоценочной, непредвзятой внимательности к себе и миру. Такая внимательность позволяет прочувствовать и увидеть автоматизмы и переключиться в произвольный режим.
Я сама уже не обучаю базовым навыкам осознанности, поскольку увлечена исследованием более сложных уровней восприятия, и это для меня очень важно. Предлагая в своих текстах тренироваться у специалистов моего центра, я приглашаю на развитие базовых навыков саморегуляции под наблюдением опытных, хорошо подготовленных и этичных специалистов, опирающихся на психофизиологические научные знания, собственную долгую практику работы над собой и этический кодекс психологов и психотерапевтов.
Какой бы вы ни выбрали путь собственного развития - любая долгоживущая концепция содержит в себе все необходимые знания и практики. В конечном счете, то, какой метод вы выберете, зависит не от метода, а от личности человека, который этот метод транслирует и практикует. Если вам подходит специалист (учитель, психолог, наставник) - то подойдет и его метод. Ищите человека, а не метод.
Несколько лет назад я начала соотносить гештальт-подход и другие психологические направления (психоанализ, трансактный анализ, психодраму, системную семейную терапию, юнгианский подход и другие) с духовными практиками.
Побудило меня к этому три мотива: первое - мне не хватало в психологии более ясного понимания о связи и контакте человека с тем, что его создало (можно назвать это природой), второе - у меня были верующие клиенты, пришедшие ко мне с кризисом веры, и мне совершенно не хотелось их от веры избавлять, и третье - мой собственный эмпирический опыт изобилует феноменами, которые невозможно пощупать руками или объяснить наукой, но это есть, и эти феномены совпадают с множеством различных духовных описаний из разных направлений.
Погрузившись в изучение религий, духовных практик и мистических учений, я обнаружила, что большинство концепций (и научных, и религиозных) описывают одни и те же процессы разными словами. Научные - через феноменологию, духовные - через метафору. Метафора - очень понятный мне инструмент, поскольку мое базовое высшее образование - факультет искусств.
В психологической науке за ее историю было предпринято много попыток связать непознаваемое с познаваемым, в том числе, например, Карлом Густавом Юнгом, Арнольдом Минделлом, Бертом Хеллингером и другими. Так что моя идея не нова.
Как экспериментатор, в последние три года я сильно погрузилась в духовные практики, отложив на время науку, и позволив себе исследовать их наивно, как ребенок. Сейчас я вынырнула, и могу проводить более ясные параллели между наукой и духовным исследованием. Я не закончила наблюдений и экспериментов, но сложила для себя некоторую опору из синтеза того и другого.
В гештальт-подходе есть понятия организм/среда (человек/поле), в котором подразумевается, что организм - это саморегулирующаяся система, всегда стремящаяся к балансу, который бывает очень кратковременным, поскольку организм - это динамическое явление, а не статическое. Такой же саморегулирующейся системой является группа людей (микро- и макросоциум), и на этой основе построены технологии работы с группами и бизнес-командами в гештальт-подходе. И такой же саморегулирующейся системой является поле - природа, среда.
Духовный (экзистенциальный) вопрос заключается в том, как именно человек взаимодействует с полем как родившей и питающей его макросистемой, каковы законы этого взаимодействия, обуславливающие гармоничное существование человека в поле. В духовных практиках эта макросистема (поле) называется богом, духом или вселенной.
Опираясь на этот перевод, можно переносить другие мистические метафоры на современный доступный язык, выстраивая ясную многомерную фигуру-конструкцию мира.
Для меня важно, что если, рассматривая жизненный контекст человека, мы смотрим только на его потребностный уровень (бытовой) и исключаем экзистенциальный контекст, то работа с коррекцией взаимодействия человека с миром ничем не отличается от лечениям симптома в медицине по сравнению с оздоровлением всего человека как целостного существа. Вы можете сколь угодно долго капать капли в нос от насморка, но жизнь в пыльной комнате будет его снова провоцировать.
Технологии работы в психологической коррекции и в духовных практиках абсолютно одинаковые - расширение осознавания себя-в-поле и саморегуляция. То есть, человек переходит от бессознательной автоматической саморегуляции по наезженным семейными сценариями колеям к осознанной, включенной, произвольной саморегуляции, подразумевающей, что он сам выбирает (а не его автоматизмы), как ему поступать, видеть мир, жить в нем. То есть, он обретает выбор и личную ответственность за свою саморегуляцию.
Овладевание осознанностью - долгий и сложный процесс, требующий постоянной практики, поскольку в нем идет работа с развитием безоценочной, непредвзятой внимательности к себе и миру. Такая внимательность позволяет прочувствовать и увидеть автоматизмы и переключиться в произвольный режим.
Я сама уже не обучаю базовым навыкам осознанности, поскольку увлечена исследованием более сложных уровней восприятия, и это для меня очень важно. Предлагая в своих текстах тренироваться у специалистов моего центра, я приглашаю на развитие базовых навыков саморегуляции под наблюдением опытных, хорошо подготовленных и этичных специалистов, опирающихся на психофизиологические научные знания, собственную долгую практику работы над собой и этический кодекс психологов и психотерапевтов.
Какой бы вы ни выбрали путь собственного развития - любая долгоживущая концепция содержит в себе все необходимые знания и практики. В конечном счете, то, какой метод вы выберете, зависит не от метода, а от личности человека, который этот метод транслирует и практикует. Если вам подходит специалист (учитель, психолог, наставник) - то подойдет и его метод. Ищите человека, а не метод.