Бус и Велес. Илл. А. Асова к "Белой Крынице"
Ныне, 2 декабря, или 12 овсеня по старому русскому календарю. День князя Буса Белояра, славянского Спаса.
И в сей день в ведические времена почитали князя Буса - Побуда Руси Божей (согласно рунической надписи на пятигорском монументе Буса Белояра).
Смотри об этом в статье "Деяния князя Буса".
Click to view
(А вот так славят князя Буса Белояра со скрипичным оркестром (!) ныне в России...)
* * *
И в этот же день 2 декабря с давних пор по всей Руси православные христиане почитают некого индийского царевича Иосафа, или Асафа...
Когда, после перевода «Белой Крыницы» из «Вед Руси», я впервые изучил изложенную там легенду о князе Бусе Белояре, то заметил насколько эта легенда походит на широко известное житие православного святого Асафа, «царевича индийского», а также на русские народные песни о нём же.
Но как же это может быть? Славянский князь IV века, Спас и сын Велеса в языческом (с точки зрения христиан) культе и вдруг - почитается как святой православными (и как выяснилось потом также и католиками, и... буддистами, да и вообще по всему свету)...
Однако, чему тут удивляться? А чтобы разобраться во всём, обратимся вначале к древнерусской «Повести о преподобном Варлааме пустыннике и Иоасафе (Асафе), царевиче индийском...».
Варлаам и царевич Асаф. Новгородская икона 16 века.
Сюжет сей старой легенды таков:
У Авенира, царя Индии, расположенной неожиданно... в «Эфиопской стороне» (вот такая в сей повести география!), родился сын Иоасаф (вариант: Асаф). Звездочёты предсказали, что царевич изменит вере отцов и станет христианином, если узнает о смерти и о страданиях мира. Тогда отец поселил его в отдельном дворце и так скрыл от сына житейские невзгоды.
Но напрасно: юноша узнал о страданиях и смерти, а потом тайно проникший к нему под видом купца проповедник Варлаам внушил Иоасафу отвращение к благам мира сего. От Варлаама царевич Иоасаф узнал и о вере христианской. Затем, обратив в неё и отца, и весь народ, ушёл вслед за учителем в пустыню, где предался молитвам и аскезе.
Уже этот сюжет перекликается с известными нам сведениями из «Белой Крыницы» о Будае (Будде) Русколани - то есть о князе Бусе Белояре. Только смысл её был иной - Бус не менял веру, а последовал за Велесом. Именно Велеса и заменил в христианской обработке легенды святой Варлаам.
К тому же «Индийская сторона» русских сказаний, в том числе и «Повести о Варлааме и Иоасафе» чаще всего описывала не Индию-Бхарату, а именно Русколанскую Синдику (древнее имя Анапы на Чёрном море), да и обращение какого-либо индийского раджи в христианство неизвестно истории.
Эта легенда и житие были столь популярны на Руси (как и в Европе), что сохранилось более тысячи средневековых списков сей повести, больше сохранилось только списков самих Евангелий.
Варлаам и Иоасаф. Кутеинское издание 1637 г.
В XVII веке делались и художественные издания с гравюрами, например красивейшее Кутеинское издание 1637 года - шедевр старопечатной книги. Но не так стало в наше время, посему русский перевод со старославянского всего текста сей повести так и не был сделан (хоть уже опубликованы переводы на русский язык грузинской, арабской и персидской версий легенды).
Почему? Видимо потому, что возобладало мнение, будто эта повесть - суть переработанный в средневековье вариант «Жития Будды», коего затруднительно почитать христианским святым. Даже и имеющуюся в Москве церковь святого Иоасафа в Измайлово после закрытия в 1938 восстанавливать не стали.
И в самом деле, общая канва сказаний об Иоасафе и о Гаутаме Будде несколько сходны. Оба - индийские царевичи, также обоих отцы пытаются оградить от страданий, а затем, проведав о бренности мира, они уходят в пустыню и предаются аскезе. Впрочем, сходство сим и исчерпывается, а далее - различия... К тому же есть и буддийский извод сей легенды (арабская версия), в коей сей царевич только потомок Будды, а не он сам...
Ориенталисты в последние два века многое узнали об источниках той старой легенды. Имеющийся старославянский извод повести - это без сомнения перевод XII века с греческого оригинала. Сама же греческая повесть о Варлааме и Иоасафе (согласно колофону латинского перевода и другим источникам) была составлена неким монахом Евфимием Ивером, родом абасгом (абхазом) в 1048 году.
Иоасаф из византийской рукописи
Найдены были и древнегрузинские оригиналы сей повести: краткая - «Мудрость Балавара», и пространная - роман «Балавариани», переведённые на русский язык профессором И.В. Абуладзе. Между прочим, грузинская редакция этой истории - подлинный литературный шедевр. Он, в отличие от греческого и старославянского изводов, не перегружен церковной схоластикой, метафразами и цитатами из отцов церкви.
Кроме грузинской (абхазской) версии этой легенды X века, существует и более древняя, буддийская, но с позднейшими мусульманскими приписками, сохранившаяся на арабском языке. Называется она: «Книга Булаухара и Будасафа». Переведена она была на русский язык выдающимся арабистом В.Р. Розеном в 1898 году (издана только в 1947). Замечательно, что в этой арабской версии Варлаам предстал Билуахаром, Иоасаф - Будасафам, а его отец - уже Джайнасаром.
Очевидно, что в буддийском изводе имена героев легенды более близки к изначальному произношению. Так царевич Будасаф - это Будда из рода Асов, и не потому ли в старейших старославянских рукописях, сохранивших отголоски русколанской традиции, этого царевича чаще именуют - Асаф. А его отец Джайна-сар - это русколанский владыка Дажень-царь, или Дажень-яр.
Ранее ориенталисты полагали истоком сей повести пехлявийскую (индийскую) Лалита-Вистару, версию «Жизнеописания Будды», переведённую на арабский или сирийский языки, а потом, через Грузию, вошедшую и в европейскую литературу. Однако на это есть серьёзные возражения.
Во-первых, пехлявийский вариант «Книги Будасафа» упоминается в библиографиях староарабской литературы X века, наряду с «Книгой Будды», также переведённой на арабский. И это - разные сочинения. Сюжет же ухода сына от отца в поисках истинной веры известен не только по буддийской легенде, - это самый распространённый сюжет житийной литературы.
Имеется и мусульманский вариант сей легенды, вошедший в сборник «Тысяча и одна ночь», повествующей о сыне Харуна Ар-Рашида по прозвищу Ас-Сабати (Субботнике), который также покинул отца-халифа и стал проповедником и богомольцем. Да, есть и совсем уж древний (и явно до-буддийский) древнеегипетский её вариант, рассказывающий о детстве и приключениях некого сына фараона, которого также в детстве оберегали от бед, и который после побега пустился в странствия (из папируса времён Рамзеса II)...
Ещё профессор А.И. Кирпичников в своей работе «Греческие романы в новой литературе» (Харьков, 1876) пришёл к выводу, что между Буддой и Иоасафом нет ничего общего, кроме их «индийского» происхождения. К тому же у царевича Иоасафа нет ничего индийского, кроме названия его царства (не упомянут ни один индийский бог, брахманы и проч.; кроме этого сию условную Индию житие помещает вообще в Эфиопии).
Спустя столетие эту мысль подхватил востоковед Б.И. Кузнецов в статье, опубликованной в ТОДРЛ (т. 33, 1979). Он полагал, что жизнеописание Будды и царевича Иоасафа имеют общий исток в легенде, созданной не в самой Индии, а на северо-востоке Ирана, то есть на Кавказе. От этого вывода - только один шаг до признания истоком сих легенд Русколань Бусову, союзную и пограничную с Персией (Ираном) и занимавшую в старину те же земли на Кавказе.
. * * *
Когда разбираешь христианскую литературу, на кою оказало явное влияние «Сказание о Бусе», невольно отмечаешь одну особенность. Во всех этих сказаниях слышен вполне различимый эльфийский (кельтский) отзвук. Уже археологическая культура Северокавказской Русколани, её менгиры, дольмены, находит прямое и буквальное соответствие в культуре европейских кельтов. Кельтские легенды о короле Артуре, Мерлине (Морольфе) перекликаются с легендами о Бусе и волшебнике Китавруле.
Между прочим, и академик А.М. Веселовский посвятил книгу сравнению славянских легенд о Китаврасе-Китавруле и кельтских легенд о Мерлине, вышедшую в 1921 году. А недавно английский историк Ховард Рид, сопоставив данные археологии сарматов-русколан Северного Кавказа и кельтов времён Артура, пришёл к выводу о полном их тождестве и в 2001 году выпустил книгу, которую у нас перевели так: «Король Артур - русский князь».
Вообще-то в кельтской литературе есть и прямые отсылки к нашей ведической и исторической литературе. Особенно это видно по сказаниям из "Круга Талесина". Обратим внимание, что на вопрос, как его зовут, князь бардов Талесин (варианты: Талиесин, Тальсин) отвечал так: «Джоан Пророк звал Мерлин меня, а теперь - Талесин называют князья…» То есть признал себя новым Джоаном, а значит, Джайна-саром, или Дажень-царем.
Талиесин и Мерлин. Современный рисунок
Также кельтский Талесин заявлял: «Я был с Господом на небесах, когда пал Денница в глубины ада… Я нёс боевое знамя впереди Александра, я знаю имена звёзд с севера и юга…»
Первое заявление относится к высшим ангелам, и напоминает о фразе, сказанной Иисусом Христом на Тайной Вечере. Вторая фраза напоминает о Бусе (Бэсе), правителе Персии во времена Александра Македонского, прямом предке Буса Белояра, с которым его нередко сравнивали. Талесину приписывают и предание о Мёде поэзии и знаменитую песнь «Битва деревьев», соответствие коей находятся в славянском фольклоре, а также в легендах о мёде Квасуры из «Велесовой книги».
Очевидно, что образ его восходит и к образу Буса Белояра, либо Златояра и к преданиям об их предках. И имя его Талесин повторяет имя брата Будасафа - Талсин в арабской версии «Повести о Варлааме и Иоасафе». Так что важность христианских источников для изучения легенды о Бусе Белояре несомненна.
* * *
Как и многих иных европейских и восточных литературных источников! Влияние «Сказания о Бусе» мы находим по всему свету. Так, на Востоке была более всего известна версия Евфимия Ивера, переведённая на арабский, эфиопский, армянский, и даже арамейский и сирийский языки.
Никакая другая легенда о деяниях и житии какого-либо святого, за исключением евангельских легенд, никогда не достигала такой известности также и на Западе, как легенда о Бусе-Иосафе (русколанском Будде).
Житие Варлаама и Иоасафа из старофранцузской рукописи
Известен и её латинский перевод, в коем ощущается влияние манихейства, и он достиг Франции и Прованса во времена катаров и альбигойцев. История Буса, вполне очевидно, была отражена во французском и немецком средневековом эпосах, в той же «Повести о Варлааме и Иоасафе» Рудольфа фон Эмса и даже в «Декамероне» Боккаччо.
История Буса-Иоасафа нашла отзвук и во французской фабльо, в легендах, в мистериях и средневековых балладах (в том числе и тех, что не подверглись христианизации, как датские баллады о рыцаре Бесмере). Переправившись через Ла-Манш, сия легенда вошла и в репертуар шекспировского театра. А в XVI веке она обрела успех в Испании, где Лопе де Вега написал свою версию драмы «Варлаам и Иоасаф».... и т.д., и т.п.
В «Зерцале великом» Винсента из Бове и в «Золотой легенде» Иакова Ворагинского, отразилась не только история Буса-Иоасафа, но и притчи русколанского «Золотого сказания», самая знаменитая из коих, имеющаяся и в «Белой Крынице», - это аллегория о мнимой "Сладости жизни"...
Притча о Сладости жизни. С врат в Александровской слободе...
Перескажем её, тем паче, что именно эта притча отображена в бесчисленных произведениях искусства, миниатюрах, украшениях храмов, и просто амулетах...
Итак сию притчу в «Белой Крынице» пересказывает князю Бусу, его брат Златояр:
Некого охотника преследовал рассерженный единорог (или барс). Он хотел убежать от него, но упал в пропасть. При падении он едва успел ухватиться за ветку куста....Посмотрев вниз, он увидел, что две мыши (аспида) - одна черная, а другая белая - грызли корни куста. На дне пропасти он также увидел дракона с разинутой пастью. Подняв же глаза к небу он увидел, что по ветвям куста стекает мёд. И тогда он перестал о чём-либо думать и беспокоиться, и целиком отдался ощущению сладости маленькой капельки меда...
- О брат мой, понятна мне притча твоя... Ведь то не охотник, а ты или я... А барс - испытания жизни земной, дракон - это смерть, то всегда за спиной, мышь белая - день, а чёрная - ночь, грызут они ветвь - жизнь уносится прочь... Да только не помнит о том человек, о капельке счастья мечтает весь век... (Белая Крыница. Злат. 6:2)
Притча о Сладости жизни. Русколанское украшение.
Правда, в истоковом варианте сей легенды - вывод, что сделал Бус из этой притчи, был прямо противоположным призыву к христианской или буддийской аскезе.
Бус призывал не уходить в монахи, и, разумеется, не наслаждаться бездумно «мёдом», то есть преходящими радостями жизни, а - смело сражаться со смертью!..
«Чтоб тлена избегнуть, ты должен суметь дракона-смерть одолеть!..» Таков вывод из сей аллегории сделал князь Бус Белояр!..
* * *
И в заключение обратим внимание на то, что в христианском мире поныне почитаются и мощи святого царевича Иоасафа. Поначалу они находились в Венеции; и в одной венецианской рукописи утверждалось, что смерть Иоасафа наступила в 383 году (что скорее относится к его сыну Бояну), то есть её приурочили тому же IV веку, Временам Бусовым.
И как тут не вспомнить, что Венеция и Генуя имели колонии в Крыму, к ним принадлежал и Сурож, бывший ранее, во времена Буса Белояра, столицей Сурожской Руси, и где происходили многие важные события «Сказания о Бусе». И там вполне могли быть почитаемые святыни русколан.
В 1475 году Сурож захватили турки, а христианские святыни могли тогда переправить в Венецию. В 1571 году дож Венеции Луиджо Мончениго подарил мощи св. Иоасафа португальскому королю Себастиану. С тех пор они как будто хранятся в монастыре св. Сальватора.
Не думаю, что они относятся именно к Бусу, но это могут быть и мощи Дажень-царя либо брата Буса - Златояра, сына - Бояна. Прошлое хранит ещё немало нераскрытых тайн…
Заказать книги Александра Асова можно в издательстве Амрита (смотри здесь по ссылке).
https://zen.yandex.ru/media/id/5eeaf725a3dca453cfdd4b58/kak-kniaz-bus-beloiar-popal-v-sviatcy-i-stal-chtim-po-vsemu-svetu-5fc66b45a093e949022006de?&utm_campaign=dbr