О смерти. Часть 1. Смерти нет?
Филипп де Шампань. Суета. 1637
Смерть близких людей всякого человека побуждает к размышлениям о ней. Особенно эти мысли посещают тебя, когда стоишь у гроба безвременно ушедшего человека. Закон природы, смерть как б несправедливо отняли человека у жизни, у бытия, когда он был еще полон сил, когда он еще многого не совершил, не истратил свой потенциал. И это вызывает душевный протест против закона смерти. Пока есть чувство сожаления об умершем - есть и протест против её произвола. Слезы об умершем, обида на смерть - это есть несмирение с нею.
Относиться к смерти можно по-разному, но как-то отнестись человек должен. Что-то надо делать с этим внутренним метафизическим протестом против закона умирания всего живого. Как же можно отнестись к смерти?
Во-первых, смерть либо есть, либо её нет.
Традиция отрицания смерти - это большая традиция. Она говорит о том, что смерть есть переход, что человек на самом деле не умирает, а лишь переходит к иному типу существования.
Какому иному? Внутри этой традиции есть несколько вариантов.
Первый вариант - это такое же существование, но в ином месте. Умирающий не как бы, а реально перемещается в иное место со своим телом и со всем, что его сопровождает: одеждой, предметами, рабами, женой. Такова древнеегипетская традиция. Смерти нет вообще: не только для души, но и для тела. Это ключевой момент. То, что кажется смертью - лишь переход в иное место.
Другой вариант - это смерть тела и бессмертие души. Умирает лишь тело, а бессмертная душа отлетает.
В восточной и платоновской традиции(который, возможно, её перенял от восточный учений через орфиков) она перевоплощается, в древнегреческой - перемещается в мир теней. Но несмотря на то, что смерть в этих представлениях - лишь этап в пути, которым следует бессмертная душа, все же частично смерть происходит: умирает тело. А тело - это то, что мы ощущаем всеми нашими чувствами. Бессмертную душу мы можем увидеть лишь умозрением, а все наши чувства будут говорить нам, что человека больше нет: его глаза не глядят, тело не движется, мы больше не слышим его голоса и не ощущаем его тепла. Все, что было для нас человеком, за исключением неуловимой невидимой души - все умирает. В греческой традиции души в царстве Аида называются тенями - у них нет не только плоти, но нет и чувств, нет ничего живого. Так что смерть тела - это совсем не мало. Это все же признание закона смерти.
Особняком здесь стоит христианство. Дело в том, что если спросить обычного человека, то он ответит, что христианство предполагает смерть тела и бессмертие души. Человек умирает, а душа попадает в рай или ад. Но все не совсем так. На самом деле Христос пришел с другой идеей: с идеей воскрешения в теле. Воскрешение (бессмертие души) существовало и в иудейской религии. А вот воскрешение в теле - это фундаментальная новизна христианства. Поэтому притча о воскрешении Лазаря имеет ключевое значение. Поэтому воскресение самого Христа сыграло такую роль. Христианство - это религия воскрешения. «Разве не религия любви?» - спросят некоторые. Да, религия любви. Но не только. Всё не сводится к этическому идеалу и принципу. Толстовство - это религия любви, понимаемая только как этический принцип. Христианство же говорит о любви, побеждающей смерть, а это и есть воскрешение.
Но вернемся к традициям осмысления проблемы смерти. Итак, есть полное непризнание смерти, есть частичное признание смерти тела и бессмертия души, и внутри этой традиции есть христианская идея воскрешения в теле, то есть как бы временной смерти тела.
В продолжении я разберу признание полноты смерти, смерти души и тела и что из этого вытекает.