«Царство Божие внутри нас есть». Что такое внутри?
Лук.17:
20 Быв же спрошен фарисеями, когда придет Царствие Божие, отвечал им: не придет Царствие Божие приметным образом,
21 и не скажут: вот, оно здесь, или: вот, там. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть.
"Ибо ты сам себе господин, ибо ты сам себе путь." Будда "Дхаммапада"
В среде изучающих духовный путь превалирует такое мнение, что внутри нас уже всё есть. И при этом в подтверждение приводятся цитаты из известных источников, подобные тем, которые выставлены в начале этой заметки в качестве эпиграфа.
И далее делается логичный вывод: раз так, то зачем мне следовать какому-то учению и зачем мне следовать за кем-то, если во мне и так уже всё есть? Причем «внутри» понимается так: это где-то внутри организма; это место обособленно, отделено и самодостаточно. Следовательно, человек сам себе Бог, и у каждого свой собственный путь, по своим законам.
Эти представления очень распространены в среде ищущих и постоянно возникают, и постоянно приходится дискутировать на эту тему. Поэтому я решил написать на эту заметку, чтобы наиболее разносторонне и полно изложить этот вопрос, как я это понимаю.
Подобные цитаты о своем собственном самодостаточном пути эзотерикам нравятся,, они их с радостью приводят в качестве аргументации и не замечают, что в тех же самых источниках указывается на необходимость обучения у более знающего и необходимость следовать правильному Учению правильных Учителей.
Например, Христос, будучи в земном теле, говорил своим Ученикам, что он для них Путь, Истина и Жизнь и что к Отцу Небесному никто из них иначе не придет. Только так - через обучение у Него, соблюдая учение, которому Он учит.
Иоан.14:6 Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.
Иоан.8:51 Истинно, истинно говорю вам: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек.
Или из "Дхаммапады": "Бхикшу, который, хотя и молод, обращается к учению Будды, освещает этот мир, как луна, освободившаяся от облака".
"Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким".
Подобные мысли почти намеренно не замечаются, а выбираются те, что нравятся. А нравится следующее: "всё во мне уже есть". Осталось сесть, помедитировать и извлечь изнутри. И всё, ты уже "просветленный"!
И в самом деле, почему возникают такие противоречивые, на первый взгляд, утверждения?
Ищи в себе и ищи вовне - так получается?
И как это совместить?
Попробуем разобраться в том, как совместить эти противоположности.
Что такое «внутри нас»?
Нужно немного знать строение микрокосма человека.
Есть человек земной, а есть человек небесный, внутренний, или его ещё называют высшее Я (вЯ), или называя современным языком психологии, альтер-эго (старшее Эго)
И это «вЯ» пребывает не в физическом теле, и не в физическом сердце, и не в голове.
Оно витает над головой человека и магнетически осеняет голову человека, поддерживая с ним связь через шишковидную железу, как через антенну.
Именно поэтому святых изображают с нимбами. Само «вЯ» состоит более высокоорганизованной и утонченной материи, нежели физический человек.
И вовсе «вЯ» не обособлено от других. Наоборот, оно имеет связь с такими же высшими Я других людей и со-мыслит и со-чувствует совместно с ними, взаимодействует в разных аспектах, «вЯ» осознает себя счастью Космоса.
Так почему же тогда говорится "внутри"? Это следует понимать, как «в глубине себя», как «более тонкое», как «погружение себя в свое высшее Я».
Не сам в себя земной человек погружается, и не земной человек является истинной сутью, а наоборот, «вЯ» является истинной сущностью нас, а земной человек - это лишь инструмент, надстройка «вЯ», которое оно использует для накопления духовного опыта на земле.
Да, да, Оно учится. Как земной человек учится у своего вЯ, подобно этому и вЯ человека учится у более совершенных Душ. Сам земной человек этого сделать не может. И плоды этого обучения не подвержены смерти, а земной человек со всеми своими способностями и знаниями умирает.
В новом воплощении снова настраивается новый инструмент - внешний человек "вокруг" внутреннего, как оболочка.
2Кор.4:16 Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется.
Таким образом, это сознание земного человека погружается в глубь высшего Я из обычного земного состояния, как бы соединяет проводом связи земного человека с «вЯ». Это сначала. А потом и вовсе центр сознания переносится в «вЯ».
Вот что значит "внутри" на самом деле.
Тогда следующий вопрос: как Царствие Божие может быть внутри нас, пусть и внутри «вЯ»?
Что это такое, что существует и внутри человека (индивидуально), и внешне (общее для всех)?
Это значит, что между «вЯ» в глубине существуют особенные отношения, особая жизнь. И если земной человек озарится своим «вЯ», погрузившись в него, то может уподобляться своему «вЯ» и строить свою земную жизнь подобно тому, как и на Небе.
Но для этого его «вЯ» должно развиться, должно научиться этому.
А потому Царство Божие, это не только «вЯ», но и его степень совершенства.
Это как радиоприемник. Если он настроен на низкие волны, то не слышит высокие (короткие) волны и потому не может попасть в этот мир совершенных душ, или Царство Бога. Он для человека как бы не существует. Поэтому он не может ни послать туда сигнал, ни принять ответ оттуда.
Как этому научиться? Почти никто толком не знает.
И учиться не хотят ни у кого, потому что ведь уверены, что всё и так у них внутри уже есть.
Например, мы читаем:
"Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят".
Значит, нужно чистое сердце. Значит, сердце грязное и надо его очистить? Чем грязное? Как очистить?
Если мы внимательно почитаем все истинные духовные учения, то они все начинаются со странных, на первый взгляд, вещей.
Например, аштанга-йога с Ямой и Ниямой, или восьмеричный путь у Будды, или заповеди в христианстве.
Зачем в жизни следовать этике? Какое отношение это имеет к духовному пути?
Самое прямое. Когда человек пытается в отношениях с людьми и природой практически исполнять этические заповеди и принципы, в этом процессе он избавляется от эгоизма и страстей. Вот это и есть очищение сердца, которое позволяет видеть не через собственное эго, заблуждения и эгоизм. И тогда начинает проступать голос его «вЯ», тогда человек погружается внутрь себя.
Приобщение к истинному Учению позволяет очистить свои представления от ложных пониманий.
Вот до этого этапа человек может что-то сам.
Но что касается обучения его «вЯ», то тут он должен учиться у более совершенных душ.
Хорошо об этом сказал Свами Вивекананда, один из величайших мыслителей Индии. Приведу его мысли:
"Каждой душе назначено быть совершенной, и всякое живое существо в конце концов достигнет совершенства.
То, что мы собой представляем сегодня,- плод наших деяний и помыслов в прошлом; кем мы станем завтра, зависит от того, что мы думаем и делаем сегодня. Мы сами творим собственную судьбу, но это не означает, что мы не можем воспользоваться чужой помощью, более того, в абсолютном большинстве случаев помощь нам просто необходима. Она нужна, чтобы ускорить раскрытие сил и потенциала души, чтобы пробудить нас к духовной жизни, развитие которой ведет человека к святости и совершенству.
Книги не могут это дать. Только от другой души воспринимает импульсы душа, ни от чего иного.
Можно всю жизнь просидеть над книгами и стать большим интеллектуалом, а в конечном счете обнаружить полное отсутствие духовного развития.
Это ведь неправда, будто высокий уровень интеллектуального развития непременно способствует соответственному духовному развитию человека.
Мы подчас склонны думать, будто корпение над книгами и есть духовная поддержка, в которой мы нуждаемся, однако, проанализировав результаты, приходим к выводу, что чтение принесло пользу интеллекту, но не духу. Несостоятельность книжного знания для пробуждения духа и ускорения духовного развития и есть причина, в силу которой мы все умеем блистательно рассуждать о духовности, но как только доходит до дела, до того, чтобы вести истинно духовный образ жизни, мы пасуем. Для ускорения развития духа мы нуждаемся в импульсе от другой души.
Человек, душевный импульс которого идет к нам, называется гуру - учитель, тот же, кто импульс получает, называется шишья - ученик.
Передать свой импульс другой душе может только та, которая, прежде всего, как бы обладает способностью к передаче.
Кроме того, принимающая душа должна быть готова к восприятию. Зерно должно быть плодоносным, а поле вспаханным, при соблюдении этих условий мы наблюдаем поразительный рост подлинной религиозности.
«Истинный учитель веры должен обладать замечательными качествами и умен должен быть слушающий его».
Только в этом случае произойдет блистательное пробуждение духа - и никак иначе.
Только таким может быть истинный учитель и только таким может быть истинный ученик.
Все другое - просто игра в духовность: чуть проснулось любопытство, чуть разгорелся интеллектуальный аппетит, но человек так и остался стоять у границ религии. Без сомнения, есть определенная ценность и в этом, поскольку с течением времени возможно пробуждение и настоящей тяги к религии. По загадочному закону природы, как только поле готово, в него должно попасть и попадает семя; стоит душе истинно испытать тягу к религии, должен появиться и появляется тот, кто поможет этой душе. Когда сила, притягивающая свет религии, наполнит душу, то сила, отвечающая на притяжение, сама посылает этот свет." (Полностью можно прочесть здесь
http://www.orlov-yoga.com/Vivekananda/BhaktiYoga/Bhakti4.htm)
Очень хорошее пояснение обращения Христа к своим ученикам, почему он для них Путь, Истина и Жизнь и иначе нельзя.
Но преждевременные поиски Гуру могут быть вредны, если человек ещё не готов. Именно поэтому и появилось известное выражение: Учитель приходит, когда ученик готов.