Места расположения Ваты, Питты и Капхи
Согласно Аюрведе, не обязательно знать названия болезней и их форм. Важнее знать свойства дош и признаки нарушения их равновесия, что позволяет выяснять причины различных заболеваний. Такой подход к лечению является более простым и всеобъемлющим. Как только возбужденная доша и место ее проявления установлены, можно назначать лечебный режим, снижающий уровень этой доши. Необходимо не просто определить «лицо» заболевания, а оказать противодействие той энергии, которая лежит в его основе.
В каких органах располагаются три доши? .
Аюрведа рассматривает все болезни в соответствии с принципом трех дош, и для нее нет действительно новых заболеваний: можно обнаружить лишь разновидности проявлений одних и тех же основных болезнетворных факторов.
Когда равновесие дош нарушается, они становятся теми силами, которые вызывают болезненные процессы. Орган, в котором располагается доша, имеет склонность к тому расстройству, которое характерно для этой доши.
Каждой доше соответствует определенное место в организме. «Вата располагается в толстой кишке, бедрах, ушах, костях и органах осязания. Основное ее место - толстая кишка. Питта располагается в тонком кишечнике, желудке, потовых и сальных железах, в крови, лимфе и органе зрения. Основное ее место - тонкий кишечник. Капха располагается в груди, горле, голове, поджелудочной железе, боках, желудке, лимфе, жире, в носу и языке. Основное ее место - желудок». (Аштанга Хридайя XII, 1-3).
В этих основных местах своей локализации доши накапливаются, вызывая болезни. Если воздействовать на них здесь соответствующими методами, можно пресечь болезнь на корню.
Орган, в котором располагается доша, имеет склонность к тому расстройству, которое характерно для этой доши. Нарушения Ваты проявляются в виде газов в толстой кишке. Нарушения Питты проявляются в виде желчи и кислоты в печени и тонком кишечнике. Нарушения Капхи проявляются в виде мокроты в легких и слизи в желудке.
Пять видов Ваты
Пять видов Ваты на санскрите называются «прана», «удана», «самана», «вьяна» и «апана». Эти слова образованы путем добавления различных приставок к корню «ан», означающему «дышать» или «снабжать энергией».
Прана (пра-ана) - это первичный воздух (нервная сила), движущийся вперед. Заполняя голову и концентрируясь в мозге, прана движется вниз, в горло и грудь, управляя вдохом и глотанием, а также чиханием, сплевыванием и отрыгиванием. Она регулирует чувства, ум, сердце и сознание. Это наша доля космической жизненной энергии, которая управляет всеми остальными видами Ваты в организме. Прана предопределяет наше воодушевление и позитивный настрой в жизни, соединяет нас с нашим внутренним «Я». Слово «прана» используется и в более широком смысле, обозначая Вату в целом, поскольку все остальные виды Ваты происходят от нее.
Удана (уд-ана) - это воздух (нервная сила), движущийся вверх. Располагаясь в груди и концентрируясь в горле, она управляет выдохом и речью, а также отвечает за память, силу, волю и усилие. Удана определяет наши жизненные стремления. В момент смерти она отделяется от тела и направляет нас в тонкие миры в зависимости от нашей воли и кармы, которые действуют через удану. Когда она развивается в совершенстве, человек овладевает различными психическими способностями и может выходить с ее помощью за границы обычного мира. С развитием уданы связана практика йоги.
Самана (сама-ана) означает уравновешивающий воздух. Она концентрируется в тонком кишечнике и представляет собой нервную силу, управляющую пищеварительной системой.
Вьяна (ви-ана) означает рассеянный, или проникающий, воздух. Она концентрируется в сердце и оттуда распространяется по всему организму. Вьяна управляет системой кровообращения и через нее - движением мышц и суставов, нервными импульсами и внутренней секрецией.
Апана (апа-ана) означает воздух, движущийся вниз, или удаляющий воздух. Она концентрируется в толстой кишке и управляет всеми импульсами, направленными вниз: выделением, мочеиспусканием, менструациями, родами и соитием.
В то время как удана - восходящий воздух - несет нашу жизненную силу вверх и способствует эволюции или освобождению сознания, апана - нисходящий воздух - несет ее вниз и ведет к регрессу или ограничению сознания. Апана поддерживает и контролирует все другие виды Ваты, и ее нарушения лежат в основе большинства расстройств Ваты. Будучи силой, направленной вниз, в своем возбужденном состоянии она вызывает разложение и распад. Поэтому при лечении Ваты следует в первую очередь уделять внимание лечению апаны.
Пять видов Питты
Пять видов Питты на санскрите называются «садхака», «браджака», «пачака», «алочака» и «ранджака».
Пачака-питта - это переваривающий пищу огонь. Располагается в тонком кишечнике, управляет пищеварительной силой. Пачака-питта является основой и опорой всех остальных видов Питты. При лечении Питты ей следует уделять особое внимание, поскольку пищеварительный огонь - наш главный источник тепла.
Садхака-питта - это огонь, определяющий, что есть истина или реальность. Располагается в мозге и сердце, позволяет нам достигать целей, поставленных интеллектом, разумом или эго. Это могут быть мирские цели (удовольствие, богатство, престиж), а также духовная цель - освобождение. Садхака-питта управляет нашей психической энергией, умственным «перевариванием» (усвоением идей), а также способностью к различению. Йога, особенно джнана-йога (йога знания), придает ее развитию большое значение.
Браджака-питта - это огонь, управляющий лучистостью и цветом кожи. Располагается в коже, обеспечивает сохранение цвета кожи и лица. При ее расстройстве появляются сыпь или пятна. Браджака-питта отвечает за усвоение тепла, поступающего извне через кожу.
Алочака-питта - это огонь, отвечающий за зрительное восприятие. Располагается в глазах, управляет восприятием и усвоением света из внешнего мира.
Ранджака-питта - это огонь, придающий цвет. Располагается в крови, печени, селезенке, желудке и тонком кишечнике, окрашивает кровь, желчь и кал. Основное место расположения ранджака-питты - кровь. Участвует в большинстве расстройств печени.
Пять видов Капхи
Пять видов Капхи на санскрите называются «тарпака», «аваламбака», «кледака», «бодхака» и «слешака».
Тарпака-капха - это вода, дающая удовлетворенность. Располагается в мозге (в виде спинномозговой жидкости) и в сердце, отвечает за эмоциональный покой, уравновешенность и ощущение счастья, обеспечивает способность запоминать. Практика йоги способствует увеличению этой формы Капхи, что проявляется как удовлетворенность и блаженство (ананда).
Слешака-капха - это вода, обеспечивающая смазывание. Располагается в суставах в виде смазывающей жидкости, отвечает за их крепость.
Кледака-капха - это увлажняющая вода. Располагается в желудке в виде секретов слизистой оболочки, отвечает за разжижение пищи и за первую стадию пищеварительного процесса.
Бодхака-капха - это тот вид воды, который обеспечивает восприятие. Располагается во рту и на языке в виде слюны. Благодаря ей мы ощущаем вкус пищи. Как и кледака, она участвует в первой стадии переваривания пищи.
Аваламбака-капха - это вода, обеспечивающая поддержку. Располагается в сердце и легких. Является сырьем для других видов Капхи и опосредует их действие в организме. Аваламбака-капха - это главная водная составляющая тела, которую распределяют легкие и сердце.
По материлалам книги Фроули Давида "Аюрведическая терапия".
