Первоисточник.
По словам ученых, когда шаман танцует у костра и бьет в бубен, вызывая духов, то находящиеся рядом зрители как будто тоже видят духов. На самом деле шаманы вводят себя и людей в глубокий транс. Лабораторные исследования показали, что бой в бубен вызывает изменения центральной нервной системы. Шаман бьет с частотой 4-7 ударов в секунду, этот ритм совпадает с частотой мозговых волн, которые связаны со сновидениями, гипнотическими образами и трансом. Эксперимент советских ученных с использованием электроэнцефалографа обнаружил, что шаман за десять минут исполнения этой «музыки» достигает такого транса, который японские мастера дзен добиваются после шестичасовой практики глубокой медитации. Под монотонные ритмы шаманского бубна психическое состояние приходит в норму.
Шаманы и народы Севера.
Представления о жизни человека от рождения до смерти, а также о последующем «существовании» его души играли важную роль в культуре народов Севера, в том числе в культуре тунгусоязычных эвенов и эвенков.
Эвенки полагали, что каждый человек обладал несколькими душами, среди которых были его двойники и двойники отдельных частей его тела. Одной из душ-двойников была «душа-тень». Эвенки называли ее ханян или ханякан (кан - уменьш. суффикс). В эвенском языке душу обозначали словами: хинян («тень», «призрак») и ханин («дым»). У эвенков «душа-тень» мыслилась находящейся внутри человека до тех пор, пока тот был жив, или по близости от его тела - в виде тени, отражения. Поэтому слова «душа», «тень», «отражение» в эвенкийском языке являются синонимами.
Типологически эвенское хинян («тень», «призрак») и эвенкийское ханян («душа-тень») можно соотнести с понятием сызанка - «тень-образ» у нганасан. По материалам Г.Н. Грачевой, у нганасан: «Образ (тень), пока она с человеком, не принимает никакого активного участия в его деятельности. Но она может появиться в представлении любого человека независимо от воли “владельца”, что, по-видимому, и дает повод считать ее “свободной душой”. Вред легче всего нанести именно через тень, т.е. через образ, отражение. Однако, если она совсем покидает “хозяина”, человек умирает»
Представления о «свободной душе» также входили в понятия хинян («тень», «призрак») и ханян («душа-тень») у эвенов и эвенков. У этих народов считалось, что душа человека находится в его сердце, но большей частью пребывает вне его, лишь только сопутствуя ему, как тень.
Временное отсутствие души вызывало болезнь у человека, а смерть наступала после того, как вследствие отсутствия души в тело вселялась болезнь и «съедала» его. После этого душа улетала к верховному божеству Маину для того, чтобы опять появиться в виде новорожденного ребенка.. (реинкарнация).
Из этого следует отмеченное представление о таком свойстве души, как пассивность.. «душа человека представляется как слабое, беспомощное существо, которое легко подвергается нападениям со стороны колдуна или злого духа».
В шаманской практике эвенков существовал обряд сохранения душ людей от похищения злых духов. Перед камланием-лечением (иллэмэчипкэ) изготавливали специальных куколок и «душехранилище» (омирук) - коробку или мешочек. После камлания шаман «помещал» в это душехранилище души всех домочадцев больного до его выздоровления. Некоторые шаманы из илимпийской группы эвенков брали от каждого из семьи больного по пряди волос, в которых они будто бы и хранили их души.
Чтобы защитить ребенка, шаман у эвенов и эвенков первое время прятал его душу в каком-либо укромном месте, опасаясь, чтобы ее не похитил какой-либо вредный дух; «там она обитает ночью и лишь днем прилетает к спящему ребенку, причем последний, увидев свою душу во сне, смеется». Душа детей, особенно грудного возраста, соотносилась с образом птицы, считалась «некрепкой» и легко становилась жертвой злых духов.
Бытовало мнение, что некоторые души, возвращенные шаманом после похищения их злыми духами, оказывались наполовину почерневшими, а это означало, что злой дух уже начал «поедать» их . Возвращаясь к понятию «души-тени», следует отметить, что, по материалам исследователей, в представлениях многих народов Севера и Сибири (у юкагиров, коряков, нанайцев, удэгейцев и др.) тень считалась аналогом (частью) души человека. В целом тень, как и дыхание, и кровь, составляли в совокупности то необходимое, без чего невозможна была жизнь человека.
По материалам А.Ф. Анисимова, у эвенков душа маин - «душа-судьба» отождествлялась с понятиями индивидуального счастья, удачи, судьбы человека и мыслилась как невидимая для глаза простого смертного нить, которая идет от головы в Верхний мир - Угу Буга, прямо в руки к верховному божеству. «Если оборвет божество ниточку-судьбу, то тогда один исход - человек умирает. В тех случаях, когда ниточку души-судьбы божество обрывало нечаянно, шаман с позволения божества влезал на спину своего помощника калир (мифического оленя с рогами лося и хвостом рыбы) и связывал порванную ниточку узелком»
Нить как воплощение души человека - сюжет универсальный. Семантика нити могла реализоваться через разные образы. Она была связана с представлениями о волосах. Эвены и эвенки в экстраординарных случаях (например, при наступлении какой-либо эпидемии или после болезней) срезали у себя с голо вы по прядке волос и отдавали их на хранение шаману, чтобы какой-либо злой дух не похитил их души. При голов ной боли шаман срезал прядку своих волос, сжигал ее и давал нюхать больному. Этот пример показывает, что у эвенов и эвенков волосы человека также являлись эквивалентом его души и ассоциировались с нитью его судьбы. (обряд - ритуалика).
Не менее интересный обычай зафиксирован Я.И. Линденау у ламутов (эвенов) в конце XVIII в. Так, у последних траур состоял в том, что они не заплетали волос. Почему ламуты так поступали, исследователь не объяснил. Вероятно, волосы для них представляли собой материальное воплощение судьбы человека. Этот обычай можно связать еще с одной известной традицией эвенов и эвенков - с обычаем шитья погребальной одежды без узлов, который существует и в настоящее время.
Помимо телесных характеристик человека, по материалам А.Ф. Анисимова, эвенки имели представление о душе-оми, которая приходила в утробу женщины извне и непосредственно с телом не отождествлялась. ( в Христианстве Бог - Творец - Господь, творит души в утробе матери)..
С момента рождения человека душа становилась двойником его тела и отождествлялась с его отражением в виде тени, вследствие чего и называлась ханян. Когда человек умирал, то его телесная душа бэен, как полагали эвенки, уходила в мир мертвых, а видимый двойник человека, ханян становился снова оми и уходил на вершину мифической родовой реки, в родовое вместилище душ - омирук. По дороге в Нижний мир оми принимал образ птицы и улетал в Средний мир к людям, и манги прекращал ее поиски, а душа оми, прячась в утробе женщины, давала начало новой жизни.
Образ птицы как перевоплощения человека или его души в фольклоре народов Севера встречается очень часто. Например, в шаманском эвенском тексте шаман после смерти возвращается в мир людей в виде кукушки. При этом появление кукушки в жилище считалось плохим знаком.
Птица как воплощение души - представление довольно широко распространенное. Некоторые исследователи полагали, что представление о птице-душе возникло из воззрений о том, что при сжигании трупов душа переходила в дым. Такое представление о переходе души в дым можно связать, на наш взгляд, с понятием ханин у эвенов.
Таким образом, в традиционном мировоззрении эвенов и эвенков душа человека имела различные ипостаси и символические воплощения: представления о душе были связаны с тенью, эквивалентом души являлись также волосы, птицы. Все это свидетельствует о сложном синтетическом характере традиционных представлений народов тунгусо-маньчжурской общности.
P.S. А теперь переведи это на свой язык и всё поймешь. :)
Click to viewШаманы и народы Севера.
Представления о жизни человека от рождения до смерти, а также о последующем «существовании» его души играли важную роль в культуре народов Севера, в том числе в культуре тунгусоязычных эвенов и эвенков.
Эвенки полагали, что каждый человек обладал несколькими душами, среди которых были его двойники и двойники отдельных частей его тела. Одной из душ-двойников была «душа-тень». Эвенки называли ее ханян или ханякан (кан - уменьш. суффикс). В эвенском языке душу обозначали словами: хинян («тень», «призрак») и ханин («дым»). У эвенков «душа-тень» мыслилась находящейся внутри человека до тех пор, пока тот был жив, или по близости от его тела - в виде тени, отражения. Поэтому слова «душа», «тень», «отражение» в эвенкийском языке являются синонимами.
Типологически эвенское хинян («тень», «призрак») и эвенкийское ханян («душа-тень») можно соотнести с понятием сызанка - «тень-образ» у нганасан. По материалам Г.Н. Грачевой, у нганасан: «Образ (тень), пока она с человеком, не принимает никакого активного участия в его деятельности. Но она может появиться в представлении любого человека независимо от воли “владельца”, что, по-видимому, и дает повод считать ее “свободной душой”. Вред легче всего нанести именно через тень, т.е. через образ, отражение. Однако, если она совсем покидает “хозяина”, человек умирает»
Представления о «свободной душе» также входили в понятия хинян («тень», «призрак») и ханян («душа-тень») у эвенов и эвенков. У этих народов считалось, что душа человека находится в его сердце, но большей частью пребывает вне его, лишь только сопутствуя ему, как тень.
Временное отсутствие души вызывало болезнь у человека, а смерть наступала после того, как вследствие отсутствия души в тело вселялась болезнь и «съедала» его. После этого душа улетала к верховному божеству Маину для того, чтобы опять появиться в виде новорожденного ребенка.. (реинкарнация).
Из этого следует отмеченное представление о таком свойстве души, как пассивность.. «душа человека представляется как слабое, беспомощное существо, которое легко подвергается нападениям со стороны колдуна или злого духа».
В шаманской практике эвенков существовал обряд сохранения душ людей от похищения злых духов. Перед камланием-лечением (иллэмэчипкэ) изготавливали специальных куколок и «душехранилище» (омирук) - коробку или мешочек. После камлания шаман «помещал» в это душехранилище души всех домочадцев больного до его выздоровления. Некоторые шаманы из илимпийской группы эвенков брали от каждого из семьи больного по пряди волос, в которых они будто бы и хранили их души.
Чтобы защитить ребенка, шаман у эвенов и эвенков первое время прятал его душу в каком-либо укромном месте, опасаясь, чтобы ее не похитил какой-либо вредный дух; «там она обитает ночью и лишь днем прилетает к спящему ребенку, причем последний, увидев свою душу во сне, смеется». Душа детей, особенно грудного возраста, соотносилась с образом птицы, считалась «некрепкой» и легко становилась жертвой злых духов.
Бытовало мнение, что некоторые души, возвращенные шаманом после похищения их злыми духами, оказывались наполовину почерневшими, а это означало, что злой дух уже начал «поедать» их . Возвращаясь к понятию «души-тени», следует отметить, что, по материалам исследователей, в представлениях многих народов Севера и Сибири (у юкагиров, коряков, нанайцев, удэгейцев и др.) тень считалась аналогом (частью) души человека. В целом тень, как и дыхание, и кровь, составляли в совокупности то необходимое, без чего невозможна была жизнь человека.
По материалам А.Ф. Анисимова, у эвенков душа маин - «душа-судьба» отождествлялась с понятиями индивидуального счастья, удачи, судьбы человека и мыслилась как невидимая для глаза простого смертного нить, которая идет от головы в Верхний мир - Угу Буга, прямо в руки к верховному божеству. «Если оборвет божество ниточку-судьбу, то тогда один исход - человек умирает. В тех случаях, когда ниточку души-судьбы божество обрывало нечаянно, шаман с позволения божества влезал на спину своего помощника калир (мифического оленя с рогами лося и хвостом рыбы) и связывал порванную ниточку узелком»
Нить как воплощение души человека - сюжет универсальный. Семантика нити могла реализоваться через разные образы. Она была связана с представлениями о волосах. Эвены и эвенки в экстраординарных случаях (например, при наступлении какой-либо эпидемии или после болезней) срезали у себя с голо вы по прядке волос и отдавали их на хранение шаману, чтобы какой-либо злой дух не похитил их души. При голов ной боли шаман срезал прядку своих волос, сжигал ее и давал нюхать больному. Этот пример показывает, что у эвенов и эвенков волосы человека также являлись эквивалентом его души и ассоциировались с нитью его судьбы. (обряд - ритуалика).
Не менее интересный обычай зафиксирован Я.И. Линденау у ламутов (эвенов) в конце XVIII в. Так, у последних траур состоял в том, что они не заплетали волос. Почему ламуты так поступали, исследователь не объяснил. Вероятно, волосы для них представляли собой материальное воплощение судьбы человека. Этот обычай можно связать еще с одной известной традицией эвенов и эвенков - с обычаем шитья погребальной одежды без узлов, который существует и в настоящее время.
Помимо телесных характеристик человека, по материалам А.Ф. Анисимова, эвенки имели представление о душе-оми, которая приходила в утробу женщины извне и непосредственно с телом не отождествлялась. ( в Христианстве Бог - Творец - Господь, творит души в утробе матери)..
С момента рождения человека душа становилась двойником его тела и отождествлялась с его отражением в виде тени, вследствие чего и называлась ханян. Когда человек умирал, то его телесная душа бэен, как полагали эвенки, уходила в мир мертвых, а видимый двойник человека, ханян становился снова оми и уходил на вершину мифической родовой реки, в родовое вместилище душ - омирук. По дороге в Нижний мир оми принимал образ птицы и улетал в Средний мир к людям, и манги прекращал ее поиски, а душа оми, прячась в утробе женщины, давала начало новой жизни.
Образ птицы как перевоплощения человека или его души в фольклоре народов Севера встречается очень часто. Например, в шаманском эвенском тексте шаман после смерти возвращается в мир людей в виде кукушки. При этом появление кукушки в жилище считалось плохим знаком.
Птица как воплощение души - представление довольно широко распространенное. Некоторые исследователи полагали, что представление о птице-душе возникло из воззрений о том, что при сжигании трупов душа переходила в дым. Такое представление о переходе души в дым можно связать, на наш взгляд, с понятием ханин у эвенов.
Таким образом, в традиционном мировоззрении эвенов и эвенков душа человека имела различные ипостаси и символические воплощения: представления о душе были связаны с тенью, эквивалентом души являлись также волосы, птицы. Все это свидетельствует о сложном синтетическом характере традиционных представлений народов тунгусо-маньчжурской общности.
P.S. А теперь переведи это на свой язык и всё поймешь. :)