священник Тимофей Малинин. Об отце. (2 часть)
Отец Анатолий очень любил богослужение и храм, сочетавшие в себе все церковные искусства. Будучи настоятелем он лично следил за соблюдением церковного устава. Филипповская церковь была известна в епархии строгим исполнением устава и соблюдением новгородских традиций. Имея хороший слух и навыки церковного пения, сам лично руководил будничным хором, читал каноны, обучал пению и чтению новичков, приходящих в хор, раскрывал смысл богослужебных текстов. В Филипповской церкви была традиция общенародного хора - когда пелись акафисты, и каждый прихожанин мог поучаствовать в богослужении.
По его настойчивости в Софийском соборе и по благословению нашего владыки, архиепископа Льва, и другие храмы Великого Новгорода сохранили певческие традиции древних новгородских богослужебных распевов, собранные еще митрополитом Арсением (Стадницким) в древней певческой книге «Спутник псаломщика» 1914 года.( "Спутник псаломщика" - сборник всех необходимых для псаломщика песнопений, изменяемых и неизменяемых, вечерни и утрени, литургии.)
Батюшка воспитал в себе какое-то особенное, трепетное и строгое, отношение к богослужению и с сердечной болью переживал всякий раз, когда нарушали уставные традиции, когда проявлялось нерадение и невежество в службе, когда из богослужения делали религиозный «спектакль», пышный снаружи и пустой внутри. В богослужении батюшка, можно сказать, достигал какой-то телесно-духовной полноты, в его молитве происходило взаимопроникновение тварного и духовного миров, встреча с Богом. Освещаясь Божественной благодатью и радостью Богообщения, он все, что имел, плоды пастырского и духовного опыта, щедро раздавал всем нуждающимся в его наставлениях, советах, молитвах.
Отец Анатолий никогда не принимал идеи православного триумфализма, ему претили «фестивали духовности». Быть православным это не значит демонстрировать себя миру и навязывать свои убеждения всем. Быть православным - значит трудиться над собой, нести духовный подвиг, потому что «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12).
Правильное прославление Бога в его понимании заключалось в тяжелом духовном труде, постоянном побуждении себя к нему, во внутреннем духовном преображении, чтобы быть способным принимать Бога в своем сердце. Евангелие всех призывает познать и встретить Бога в своей жизни и указывает путь к этому - необходимо очистить свое сердце: «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). А чтобы очистить сердце, необходимо научиться жить по заповедям Христовым. Через тщательное исполнение заповедей человек учится смирению. Христианское смирение это вовсе не раболепство, не забитость, не никчемность - нет, это мужество, это борьба с тем эгоистическим началом, что господствует в душе каждого человека от рождения, это борьба со злом. Только при истинно христианском смирении человек обретает подлинную православную духовность, которая дает ему возможность правильно относиться к жизни, научиться любить Бога и ближних, вернуть счастье богообщения, утерянное первыми людьми в Едемском саду. Только в таком состоянии человек может полноценно жить - жить именно, а не существовать, - потому что он видит смысл своей жизни, он живет с радостью и любовью.
В современном обществе очень мало радости, а если она и есть, то какая-то фальшивая, неестественная, лицемерная. Человек, живущий без Бога, находится в постоянном поиске радости. Он жадно ищет ее всю жизнь - и нет, не находит, перебирает одно за другим всяческие развлечения, которым ныне несть числа, но вместо радости его постигает в конце концов разочарование, тоска, одиночество…
Видя оскудение духовной жизни, отец Анатолий душевно скорбел - и искренне радовался за тех людей, которые проявляли интерес к духовному деланию и стремились к духовному совершенству. Приводя слова Пимена Великого «человек - тот, кто познал себя», он учил своих духовных чад, что в первую очередь каждому нужно увидеть самого себя. Сравнить себя, свою жизнь с евангельским нормами. Понять, что имеешь глубоко сидящие в душе грехи и страсти - и что без помощи Божией не можешь исправиться. И чем сильнее человек устремляется к Богу - тем явственнее он видит болезненность и страстность своей души.
Покаяние - это вовсе не добросовестный отчет на исповеди о своих грехах, нет, истинное покаяние - это когда совершенный грех ранит и мучает душу, когда человек становится способен чувствовать боль от греха. Если же человек не хочет видеть в себе грехи и страсти, его душа как бы засыпает, он свыкается с греховной жизнью. Такой человек духовно мертв. Его бесчувственность ко греху можно сравнить с состоянием человека, который потерял тактильную чувствительность: на морозе он может получить обморожение, при прикосновению к раскаленной поверхности - ожог. В такое состояние человек может впасть не только при порабощении грехами, но и при мнимо добродетельной жизни и переоценке своего духовного преуспеяния, что нередко бывает в церковной среде.
Духовно бесчувственный человек может иметь прекрасное образование - как светское, так даже и богословское, может быть внешне вполне воспитанным и культурным, но при этом не иметь понятия о правильной духовности, то есть о самом главном - законах духовной жизни. Апостол Павел бездуховных именует душевными людьми: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор. 2:14-15).
Отец Анатолий был убежден, что говорить о духовном через душевное также абсурдно, как говорить о психике человека на основе химических реакций, происходящих в организме человека. Душевный разум может рассуждать и воображать: находить сходства и связи, идти от частного к общему, находить определенные причинно-следственные связи явлений, изучать свойства и качества, предполагать и строить планы. Но и здесь, в своей области, он остается экспериментатором: истины, как цельной картины бытия он постигнуть не может.
Свойства и качества никогда не показывают полной сущности предмета и явлений. Душевный проявляет себя в религиозной области как изобретатель и рационалист, он учится мыслить и рассуждать о духовном по душевному, о Божественном по человечески. Батюшка Анатолий с надеждой смотрел в будущее Христианской Церкви, что все же душевное, плотское высокоумие не может быть поставлена выше области духовного. Он был убежден, что одна из главных причин богоотступничества и кровавого переворота 1917 года, был духовный кризис появившийся во всех слоях общества того времени. Бездуховность человеческого общества рождает скепсис, который в предреволюционные годы разъедал духовные школы и превращал студентов этих школ в материал для обработки марксистскими, анархистскими и другими революционными идеями.
В наше время отсутствие образованных духовников привело к появлению разного рода младостарцев и опасных религиозных заблуждений и современных православных ересей и суеверий, о которых с критикой говорил отец Анатолий. Эти крайности стали проявляется в церковной среде от малограмотности священства и мирян.
Правильная духовность у таких людей подменяется обрядо-законническим отношением ко всему церковному, христианские ценности подменяются почитанием церковного «авторитета», личное мнение превосходит общехристианские традиции. Религиозная жизнь таких людей характеризуется буквальным исполнения «буквы Закона», высокомерным поведением, жесткой критикой церковноначалия до полного не почитания, фарисейским превозношением к инославным вероисповеданиям, различными страданиями эсхатологического характера, что в конечном итоге приводит таких людей к сектантскому высокоумию и расколу в церковной среде.
Батюшка Анатолий душевно переживал о современном мире, о духовной и религиозной безграмотности человеческого общества. Он возлагал надежды только на Православную Церковь, что она еще сможет показать всему миру истинную и спасительную жизнь во Христе. К сожалению, за последнее столетие духовная преемственность на приходах прервалась почти полностью. Духовный опыт жизни во Христе дошел до нас в редких живых личностях и большей частью в писаниях ими написанных.
Для современного человека ищущего спасение ситуацию можно сравнить с путешественником находящемся в незнакомой местности, у него в руках есть подробная карта, но не умеет он разобраться в ориентировании, нет спутника и проводника. Для него замечательная карта - китайский иероглиф, путешествие превращается в хаотическое блуждание. Потеря живых примеров правильной духовности одних приводит к отчаянию, что достичь духовной высоты уже в наше время нет возможности и большая опасность прейти к «теплохладному» и инфантильному христианству.
Особенностью в правильном духовном руководителе является не навязывания своих религиозных убеждений другим, своего духовного опыта. Он не понуждает, а предлагает, чтобы вопрошаемый сам посмотрел на свою жизнь со стороны, сравнил себя с евангельскими примерами правильной христианской жизни. Духовник видит все свои духовные немощи и грехи и считает себя грешным и недостойным быть руководителем, считает для себя главным не руководить, а следить за своим внутренним миром, трудиться над собой в стяжании Святого Духа. По слову святителя Игнатия (Брянчанинова), духовник «подобно Крестителю, стоит в стороне, признает себя за ничто, радуется своему умалению перед учениками, умалению, которое служит признаком их духовного преуспеяния… они видят в наставнике своем только благодетельное оружие Божие» .
Очень точно охарактеризовал основные качества духовника епископ Каллист (Уэр): - «три дара в особенности характерны для духовного отца. Первый из них - прозорливость и рассудительность, способность проникать в тайны сердец и разуметь сокрытые тайны сердец и разуметь сокрытые глубины их, не осознаваемые самими их обладателями. Взор духовного отца проникает сквозь те привычные жесты и позы, под которыми мы скрываем нашу истинную личность от других и от самих себя, старец сталкивается лицом к лицу с неповторимой личностью, созданной по образу и подобию Божию». (стр.14-15) «Вторым даром духовного отца является способность любить других и делать их страдания своими…Любовь к другим означает страдание вместе с ним и за него…Он должен принять душу своих духовных чад в свою душу, их жизнь - в свою жизнь. На нем лежит обязанность молиться за них, и это постоянное предстательство гораздо важнее для них, чем любой совет».(стр.18-19) «Третий дар духовного отца - способность изменять человеческие обстоятельства, материальные и нематериальные…Старец помогает своим ученикам воспринять мир как сотворенный Богом, о котором Бог желает, чтобы он пребывал. Он усматривает присутствие Творца во всем творении и помогает другим видеть это. Старец есть именно тот, у кого двери восприятия очищены. Для человека, живущего в Боге, нет ничего среднего и обыденного: он созерцает всё в Фаворском свете, преображенной любовью Христовой.» (стр.21 Из книги «Духовный отец в Православии»). Такие духовные качества духовника и я видел в благочестивой жизни батюшки.
Можно добавить к этому и сказать о главной особенности в пастырской духовной жизни протоиерея Анатолия. Это было трепетное и особо важное отношение к таинствам Покаяния и Причастия Святых Христовых Таин, как к источнику полноценной жизни человека.
Необходимость частого причастия для духовной жизни, отец Анатолий воспринял от своего духовного наставника протоиерея Александра Ильина. В богоборческое время были у него противники в отношении регулярности причастия среди церковнослужителей, а советские надзиратели из чиновников были не довольны, что духовные чада часто исповедуются и тайно общаются с батюшкой. Отец Александр был продолжателем традиции святого праведного Иоанна Кронштадтского, а в отношении необходимости частого причастия, им была написана целая богословская работа на степень Кандидата Богословия. В этой работе приведены многие документальные доказательства этой церковной практики: священное писание, каноны Церкви, святые отцы, практика Церкви. («Горение ко Христу» стр.61).
Для спасения в наше время нужно, как можно чаще быть на литургии и приобщаться Святых Таин: ««Со страхом Божиим и верою приступите». Следовательно, на каждой литургии можно приступить. Тем более можно приступать часто. У нас иные даже говорят, что часто причащаться - грех; иные толкуют, что нельзя раньше шести недель причащаться. Может быть, и другие есть в сем отношении неправильности. Не обращайте внимания на эти толки и причащайтесь так часто, как потребность будет, ничтоже сумняся, только всячески приготовляться, как должно, и приступать со страхом и трепетом, с верою, с сокрушением и покаянным чувством» (стр.89 «Горение ко Христу» (Свят. Феофан. О покоянии.М.1889.С.134).)
Собственными силами человек не может достичь духовного совершенства, стяжание Святого Духа не возможно без Таинств Церковных. Сам батюшка до последнего дня своей жизни совершал Божественную литургию и только в таинстве Евхаристии, он почерпал для себя духовные силы. Многие наблюдали, какой духовной радостью, любовью был наполнен батюшка после приобщения Пречистых и Животворящих Таин. Божественный Свет и Благодать изливалось от умиротворенного, бесстрастного и смиренного взгляда и духовного разговора старца-священника. Духовные чада отца Анатолия и по ныне, исполняют его пастырские наставления: стремятся чаще посещать богослужения и приобщаться Святых Христовых Таин.
Понимая всю серьезность и ответственность призвания православного священника, отец Анатолий очень строго относился к своей духовной жизни. Сам он не считал себя достойным быть духовным руководителем других, но люди тянулись к нему как к источнику света и путеводителю ко спасению. В своем дневнике батюшка размышляет: «Как можно судить людей, разбирать чужие дела, когда свою душу никак не разобрать? Своя душа - потемки, а чужая - дремучий лес. Как сложно и в то же время просто в жизни! Как тяжело иногда бывает разобраться в лабиринте этой жизни. Вся беда в том, что мы людей или идеализируем или презираем, не можем относиться с любовью к человеку, чтобы исполнить заповедь Божию о любви к человеку…».
Почитая авторитет и учение святых отцов, батюшка и своим чадам внушал, что чтение и изучение святоотеческих творений важнее совета духовника. В этом отношении он следовал за глубоко уважаемым им святителем Игнатием (Брянчаниновым), который так наставлял одного из своих духовных детей: «Прибегайте больше к чтению святых отцов: пусть они руководствуют Вас, напоминают Вам о добродетели, наставляют на путь Божий. Этот образ жительства принадлежит нашим временам: он заповедан, предан нам святыми отцами позднейших веков. Жалуясь на крайний недостаток в богопросвещенных наставниках и советниках, они повелевают ревнителю благочестия руководствоваться в своей жизни отеческими писаниями» .
Отец Анатолий с неодобрением относился к тем людям, которые без конца ездят по всей стране, по разным монастырям и храмам, в поисках каких-то необыкновенных старцев - и жаждут от них себе откровений и пророчеств. «Ищут чудес, а не Бога», - говорил о таких батюшка. Бывает, верующие ищут себе духовника с тем, чтобы переложить на него ответственность за свою жизнь, уйти от решения жизненно важных проблем, - или создать себе объект поклонения.
По его настойчивости в Софийском соборе и по благословению нашего владыки, архиепископа Льва, и другие храмы Великого Новгорода сохранили певческие традиции древних новгородских богослужебных распевов, собранные еще митрополитом Арсением (Стадницким) в древней певческой книге «Спутник псаломщика» 1914 года.( "Спутник псаломщика" - сборник всех необходимых для псаломщика песнопений, изменяемых и неизменяемых, вечерни и утрени, литургии.)
Батюшка воспитал в себе какое-то особенное, трепетное и строгое, отношение к богослужению и с сердечной болью переживал всякий раз, когда нарушали уставные традиции, когда проявлялось нерадение и невежество в службе, когда из богослужения делали религиозный «спектакль», пышный снаружи и пустой внутри. В богослужении батюшка, можно сказать, достигал какой-то телесно-духовной полноты, в его молитве происходило взаимопроникновение тварного и духовного миров, встреча с Богом. Освещаясь Божественной благодатью и радостью Богообщения, он все, что имел, плоды пастырского и духовного опыта, щедро раздавал всем нуждающимся в его наставлениях, советах, молитвах.
Отец Анатолий никогда не принимал идеи православного триумфализма, ему претили «фестивали духовности». Быть православным это не значит демонстрировать себя миру и навязывать свои убеждения всем. Быть православным - значит трудиться над собой, нести духовный подвиг, потому что «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12).
Правильное прославление Бога в его понимании заключалось в тяжелом духовном труде, постоянном побуждении себя к нему, во внутреннем духовном преображении, чтобы быть способным принимать Бога в своем сердце. Евангелие всех призывает познать и встретить Бога в своей жизни и указывает путь к этому - необходимо очистить свое сердце: «блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). А чтобы очистить сердце, необходимо научиться жить по заповедям Христовым. Через тщательное исполнение заповедей человек учится смирению. Христианское смирение это вовсе не раболепство, не забитость, не никчемность - нет, это мужество, это борьба с тем эгоистическим началом, что господствует в душе каждого человека от рождения, это борьба со злом. Только при истинно христианском смирении человек обретает подлинную православную духовность, которая дает ему возможность правильно относиться к жизни, научиться любить Бога и ближних, вернуть счастье богообщения, утерянное первыми людьми в Едемском саду. Только в таком состоянии человек может полноценно жить - жить именно, а не существовать, - потому что он видит смысл своей жизни, он живет с радостью и любовью.
В современном обществе очень мало радости, а если она и есть, то какая-то фальшивая, неестественная, лицемерная. Человек, живущий без Бога, находится в постоянном поиске радости. Он жадно ищет ее всю жизнь - и нет, не находит, перебирает одно за другим всяческие развлечения, которым ныне несть числа, но вместо радости его постигает в конце концов разочарование, тоска, одиночество…
Видя оскудение духовной жизни, отец Анатолий душевно скорбел - и искренне радовался за тех людей, которые проявляли интерес к духовному деланию и стремились к духовному совершенству. Приводя слова Пимена Великого «человек - тот, кто познал себя», он учил своих духовных чад, что в первую очередь каждому нужно увидеть самого себя. Сравнить себя, свою жизнь с евангельским нормами. Понять, что имеешь глубоко сидящие в душе грехи и страсти - и что без помощи Божией не можешь исправиться. И чем сильнее человек устремляется к Богу - тем явственнее он видит болезненность и страстность своей души.
Покаяние - это вовсе не добросовестный отчет на исповеди о своих грехах, нет, истинное покаяние - это когда совершенный грех ранит и мучает душу, когда человек становится способен чувствовать боль от греха. Если же человек не хочет видеть в себе грехи и страсти, его душа как бы засыпает, он свыкается с греховной жизнью. Такой человек духовно мертв. Его бесчувственность ко греху можно сравнить с состоянием человека, который потерял тактильную чувствительность: на морозе он может получить обморожение, при прикосновению к раскаленной поверхности - ожог. В такое состояние человек может впасть не только при порабощении грехами, но и при мнимо добродетельной жизни и переоценке своего духовного преуспеяния, что нередко бывает в церковной среде.
Духовно бесчувственный человек может иметь прекрасное образование - как светское, так даже и богословское, может быть внешне вполне воспитанным и культурным, но при этом не иметь понятия о правильной духовности, то есть о самом главном - законах духовной жизни. Апостол Павел бездуховных именует душевными людьми: «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может» (1 Кор. 2:14-15).
Отец Анатолий был убежден, что говорить о духовном через душевное также абсурдно, как говорить о психике человека на основе химических реакций, происходящих в организме человека. Душевный разум может рассуждать и воображать: находить сходства и связи, идти от частного к общему, находить определенные причинно-следственные связи явлений, изучать свойства и качества, предполагать и строить планы. Но и здесь, в своей области, он остается экспериментатором: истины, как цельной картины бытия он постигнуть не может.
Свойства и качества никогда не показывают полной сущности предмета и явлений. Душевный проявляет себя в религиозной области как изобретатель и рационалист, он учится мыслить и рассуждать о духовном по душевному, о Божественном по человечески. Батюшка Анатолий с надеждой смотрел в будущее Христианской Церкви, что все же душевное, плотское высокоумие не может быть поставлена выше области духовного. Он был убежден, что одна из главных причин богоотступничества и кровавого переворота 1917 года, был духовный кризис появившийся во всех слоях общества того времени. Бездуховность человеческого общества рождает скепсис, который в предреволюционные годы разъедал духовные школы и превращал студентов этих школ в материал для обработки марксистскими, анархистскими и другими революционными идеями.
В наше время отсутствие образованных духовников привело к появлению разного рода младостарцев и опасных религиозных заблуждений и современных православных ересей и суеверий, о которых с критикой говорил отец Анатолий. Эти крайности стали проявляется в церковной среде от малограмотности священства и мирян.
Правильная духовность у таких людей подменяется обрядо-законническим отношением ко всему церковному, христианские ценности подменяются почитанием церковного «авторитета», личное мнение превосходит общехристианские традиции. Религиозная жизнь таких людей характеризуется буквальным исполнения «буквы Закона», высокомерным поведением, жесткой критикой церковноначалия до полного не почитания, фарисейским превозношением к инославным вероисповеданиям, различными страданиями эсхатологического характера, что в конечном итоге приводит таких людей к сектантскому высокоумию и расколу в церковной среде.
Батюшка Анатолий душевно переживал о современном мире, о духовной и религиозной безграмотности человеческого общества. Он возлагал надежды только на Православную Церковь, что она еще сможет показать всему миру истинную и спасительную жизнь во Христе. К сожалению, за последнее столетие духовная преемственность на приходах прервалась почти полностью. Духовный опыт жизни во Христе дошел до нас в редких живых личностях и большей частью в писаниях ими написанных.
Для современного человека ищущего спасение ситуацию можно сравнить с путешественником находящемся в незнакомой местности, у него в руках есть подробная карта, но не умеет он разобраться в ориентировании, нет спутника и проводника. Для него замечательная карта - китайский иероглиф, путешествие превращается в хаотическое блуждание. Потеря живых примеров правильной духовности одних приводит к отчаянию, что достичь духовной высоты уже в наше время нет возможности и большая опасность прейти к «теплохладному» и инфантильному христианству.
Особенностью в правильном духовном руководителе является не навязывания своих религиозных убеждений другим, своего духовного опыта. Он не понуждает, а предлагает, чтобы вопрошаемый сам посмотрел на свою жизнь со стороны, сравнил себя с евангельскими примерами правильной христианской жизни. Духовник видит все свои духовные немощи и грехи и считает себя грешным и недостойным быть руководителем, считает для себя главным не руководить, а следить за своим внутренним миром, трудиться над собой в стяжании Святого Духа. По слову святителя Игнатия (Брянчанинова), духовник «подобно Крестителю, стоит в стороне, признает себя за ничто, радуется своему умалению перед учениками, умалению, которое служит признаком их духовного преуспеяния… они видят в наставнике своем только благодетельное оружие Божие» .
Очень точно охарактеризовал основные качества духовника епископ Каллист (Уэр): - «три дара в особенности характерны для духовного отца. Первый из них - прозорливость и рассудительность, способность проникать в тайны сердец и разуметь сокрытые тайны сердец и разуметь сокрытые глубины их, не осознаваемые самими их обладателями. Взор духовного отца проникает сквозь те привычные жесты и позы, под которыми мы скрываем нашу истинную личность от других и от самих себя, старец сталкивается лицом к лицу с неповторимой личностью, созданной по образу и подобию Божию». (стр.14-15) «Вторым даром духовного отца является способность любить других и делать их страдания своими…Любовь к другим означает страдание вместе с ним и за него…Он должен принять душу своих духовных чад в свою душу, их жизнь - в свою жизнь. На нем лежит обязанность молиться за них, и это постоянное предстательство гораздо важнее для них, чем любой совет».(стр.18-19) «Третий дар духовного отца - способность изменять человеческие обстоятельства, материальные и нематериальные…Старец помогает своим ученикам воспринять мир как сотворенный Богом, о котором Бог желает, чтобы он пребывал. Он усматривает присутствие Творца во всем творении и помогает другим видеть это. Старец есть именно тот, у кого двери восприятия очищены. Для человека, живущего в Боге, нет ничего среднего и обыденного: он созерцает всё в Фаворском свете, преображенной любовью Христовой.» (стр.21 Из книги «Духовный отец в Православии»). Такие духовные качества духовника и я видел в благочестивой жизни батюшки.
Можно добавить к этому и сказать о главной особенности в пастырской духовной жизни протоиерея Анатолия. Это было трепетное и особо важное отношение к таинствам Покаяния и Причастия Святых Христовых Таин, как к источнику полноценной жизни человека.
Необходимость частого причастия для духовной жизни, отец Анатолий воспринял от своего духовного наставника протоиерея Александра Ильина. В богоборческое время были у него противники в отношении регулярности причастия среди церковнослужителей, а советские надзиратели из чиновников были не довольны, что духовные чада часто исповедуются и тайно общаются с батюшкой. Отец Александр был продолжателем традиции святого праведного Иоанна Кронштадтского, а в отношении необходимости частого причастия, им была написана целая богословская работа на степень Кандидата Богословия. В этой работе приведены многие документальные доказательства этой церковной практики: священное писание, каноны Церкви, святые отцы, практика Церкви. («Горение ко Христу» стр.61).
Для спасения в наше время нужно, как можно чаще быть на литургии и приобщаться Святых Таин: ««Со страхом Божиим и верою приступите». Следовательно, на каждой литургии можно приступить. Тем более можно приступать часто. У нас иные даже говорят, что часто причащаться - грех; иные толкуют, что нельзя раньше шести недель причащаться. Может быть, и другие есть в сем отношении неправильности. Не обращайте внимания на эти толки и причащайтесь так часто, как потребность будет, ничтоже сумняся, только всячески приготовляться, как должно, и приступать со страхом и трепетом, с верою, с сокрушением и покаянным чувством» (стр.89 «Горение ко Христу» (Свят. Феофан. О покоянии.М.1889.С.134).)
Собственными силами человек не может достичь духовного совершенства, стяжание Святого Духа не возможно без Таинств Церковных. Сам батюшка до последнего дня своей жизни совершал Божественную литургию и только в таинстве Евхаристии, он почерпал для себя духовные силы. Многие наблюдали, какой духовной радостью, любовью был наполнен батюшка после приобщения Пречистых и Животворящих Таин. Божественный Свет и Благодать изливалось от умиротворенного, бесстрастного и смиренного взгляда и духовного разговора старца-священника. Духовные чада отца Анатолия и по ныне, исполняют его пастырские наставления: стремятся чаще посещать богослужения и приобщаться Святых Христовых Таин.
Понимая всю серьезность и ответственность призвания православного священника, отец Анатолий очень строго относился к своей духовной жизни. Сам он не считал себя достойным быть духовным руководителем других, но люди тянулись к нему как к источнику света и путеводителю ко спасению. В своем дневнике батюшка размышляет: «Как можно судить людей, разбирать чужие дела, когда свою душу никак не разобрать? Своя душа - потемки, а чужая - дремучий лес. Как сложно и в то же время просто в жизни! Как тяжело иногда бывает разобраться в лабиринте этой жизни. Вся беда в том, что мы людей или идеализируем или презираем, не можем относиться с любовью к человеку, чтобы исполнить заповедь Божию о любви к человеку…».
Почитая авторитет и учение святых отцов, батюшка и своим чадам внушал, что чтение и изучение святоотеческих творений важнее совета духовника. В этом отношении он следовал за глубоко уважаемым им святителем Игнатием (Брянчаниновым), который так наставлял одного из своих духовных детей: «Прибегайте больше к чтению святых отцов: пусть они руководствуют Вас, напоминают Вам о добродетели, наставляют на путь Божий. Этот образ жительства принадлежит нашим временам: он заповедан, предан нам святыми отцами позднейших веков. Жалуясь на крайний недостаток в богопросвещенных наставниках и советниках, они повелевают ревнителю благочестия руководствоваться в своей жизни отеческими писаниями» .
Отец Анатолий с неодобрением относился к тем людям, которые без конца ездят по всей стране, по разным монастырям и храмам, в поисках каких-то необыкновенных старцев - и жаждут от них себе откровений и пророчеств. «Ищут чудес, а не Бога», - говорил о таких батюшка. Бывает, верующие ищут себе духовника с тем, чтобы переложить на него ответственность за свою жизнь, уйти от решения жизненно важных проблем, - или создать себе объект поклонения.