Катихизические беседы протоиерея Анатолия Малинина (1925-2004)
Богопознание
Знание истинного Бога и Его Сына, Господа нашего Иисуса Христа - есть истинная жизнь и притом жизнь вечная. В Бога надо не только веровать, а знать Его. Святитель Григорий Нисский учит, что Бог сотворил человека и призвал его «к познанию Себя (т.е. Бога), чтобы человеку быть другом Божиим и разделять Его блаженство, дабы от преизбытка Своей любви сделать человека участником Божественных благ».
По учению святителя Димитрия Ростовского существуют два способа познания Бога - это вера и любовь. «Верою познаем, что веки устроены словом Божиим (Евр. 11. 3). Все, что существует, есть создание Божие и чрез рассмотрения Божия творения мы познаем Бога и Его невидимую и вечную силу и премудрость. Преподобный Антоний Великий говорит: «Бог создал человека, чтобы он был зрителем и благодарным истолкователем Его дел и, познавая творения Божии, он видел Самого Бога и прославлял Создавшего их».
Здесь, казалось бы, глубже всего могут познать Бога люди науки: астроном должен преклоняться пред Его величием, зная неизмеримость пространства вселенной, геолог - постигая смену эпох на земле в течение миллионов лет, биолог - наблюдая бесчисленное разнообразие жизненных форм, целесообразность и сложность их устройства.
Но, к сожалению, в наши дни многие из наших современников говорят почтительно или даже с пафосом о человеческой мысли, о человеческих знаниях и о науках и с презрением или, по крайней мере, со снисхождением и терпимостью относятся к верующим в Бога. Настоящий ученый прекрасно понимает, что «научная» картина мироздания все время меняется и осложняется. Как говорит наш русский мыслитель И.А.Ильин: «есть грань между ученым и полуобразованным». «Настоящий ученый знает, доколе простирается его знание, и потому он духовно скромен. Он ищет и пытается доказать, он всегда добивается максимальной достоверности и доказательности, ясности и точности, но именно поэтому он знает, сколь трудно это дается и всегда помнит, что полной достоверности у науки нет. Он не переоценивает ни отвлеченную мысль, ни науку в целом. Этим и объясняется то обстоятельство, что среди настоящих и великих ученых многие питали и питают живую веру в Бога, истинная ученость не уводит человека от Бога, а приводит к Нему.
Совсем иное дело полуобразованность. Такой человек не умеет исследовать и познавать, он умеет только «понимать» то, что просто и плоско, и помнить. Он живет заученными формулами, от которых в голове все становится плоско и просто. Он принимает это за «ясность» и поэтому воображает, будто ему все ясно и будто он призван все объяснить другим. Вот откуда у полуобразованных людей эта безмерная притязательность и безответственность. Такие люди не создают сами ничего, но заимствуют все у других, перенимая, подражая, подхватывая и повторяя. Нередко они выбирают себе какого-нибудь одного человека, который становится их авторитетом, учителем и вождем. Тогда они начинают верить в него и в его формулы. Все, что не укладывается в эти формулы, - или вовсе не существует для них, или подлежит «искоренению», все несогласные с ними объявляются вредными лжецами или лицемерами. Такие полуобразованные фанатики верят своему «учителю» с тою же легкомысленною неосновательностью, с какою они верят во всемогущество мысли и в свою мнимую «науку». О такой вере полуобразованных фанатиков говорит Достоевский в своем романе «Бесы»: «Полунаука самый страшный бич человечества … полунаука - это деспот, имеющий своих жрецов и рабов, деспот, пред которым все преклонились … с суеверием, до сих пор немыслимым». Полуобразованный фанатик не может принять веру в распятого Христа, так как его ум ослеплен гордостью и самопревозношением, его нигилизм переходит в материализм, а затем в открытое безбожие. В таком душевном состоянии находится большая часть современного человечества. Они не способны познать Бога. Наши поэты очень хорошо выразили духовное состояние таких людей.
Друг Пушкина князь П.А. Вяземский пишет:
Наш разум, омрачась слепым высокомерьем, Готов признать мечтой и детским суеверьем
Все, что не может он подвесть под свой расчет.
Но разве во сто раз не суеверней тот,
Кто верует в себя, а сам себе загадкой,
Кто гордо оперся на свой рассудок шаткий
И в нем боготворит свой собственный кумир?
Еще глубже и пророчественнее звучит та же мысль у Тютчева:
Не плоть, а дух растлился в наши дни
И человек отчаянно тоскует…
Он к свету рвется из ночной тени
И, свет обретши, ропщет и бунтует.
Безверием палим и иссушен…
И сознает свою погибель он,
И жаждет веры… но о ней не просит…
Но если полуобразованные люди склонны переоценивать науку и ее силы, то сущность истинной веры и религии и познания Бога остается для них совсем непонятной. Надо различать два мира. Это мир положительной науки и другой мир - это мир веры. Эти два мира не исключают друг друга. Положительная наука, если она стоит на высоте и не преувеличивает своего объема, ни своей достоверности, не пытается судить о предметах веры ни положительно, ни отрицательно. Мы знаем великих ученых, и в то же время они были глубоко верующими. Коперник говорит: «Созерцая мысленно великолепный порядок мироздания, управляемый с Божественной премудростью, кто не почувствовал бы, что постоянное созерцание его и, так сказать, интимное общение с ним возводят человека к Высшему и к восхищению перед Всезиждущим Строителем вселенной, в Котором пребывает высшее блаженство и Который есть венец всякого добра». А вот суждение Бэкона: «Только поверхностное знание природы может увести нас от Бога, напротив, более глубокое и основательное ведет нас назад к Нему».
У Кеплера читаем: «В творении - я касаюсь Бога как бы руками»… И еще: «О, Отец света, Ты, Который при помощи естественного света пробуждаешь в нас желания света благодати, чтобы возвести нас к свету величия! Благодарю Тебя, о мой Создатель и Господь, за то, что Ты обрадовал меня творением Твоим, ибо я был в восторге от дела рук Твоих».
Ботаник Шлейден говорит: «Именно настоящий и точный естествоиспытатель никогда не может стать материалистом в современном смысле слова, отрицателем духа, свободы и Божества».
Интересное признание мы находим у Чарльза Дарвина. «В состоянии самого крайнего колебания я никогда не был атеистом в том смысле, чтобы я отрицал существование Бога».
(Иван Ильин, Путь духовного обновления, часть 1, Знание и вера)
https://libcat.ru/knigi/nauka-i-obrazovanie/religiovedenie/177419-11-ivan-ilin-put-duhovnogo-obnovleniya.html#text
По смерти одного из величайших ученых 17-го века Паскаля в подкладке его куртки была найдена небольшая, тщательно сохраняющаяся им записка. В этой записке Паскаль исповедует свою веру, точнее сказать, молитвенное созерцание отдельных моментов его духовных переживаний и созерцаний. В этой записке была указана дата, даже часы, когда Паскаль пережил особое духовное потрясение, и ему открылась полнота видения Истины не в философских суждениях, а как личность Божества в лице Иисуса Христа. В момент такого духовного потрясения Паскаль как бы соприкоснулся с Самим Богом и первое ощущение, которое он испытал - это горение, огонь, сила, величие, но в то же время снисходящая любовь, вселяющая неизреченную радость. В записке было написано еще: «Бог Авраама, Бог Исаака, Бог Иакова, - не философов и мудрецов» и приведена цитата из Евангелия «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого, Истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» (Ин. 17. 3). Познания Бога и общение с Ним, говорит Паскаль в своей записке, возможно только «путями, указанными в Евангелии».
Тот, кто углубляет свое познание в истинное знание всего существующего, пред тем открывается тайна всего Божественного творения, и у того ум признает Бога Творца и невольно преклоняется пред величием и мудростью Творца.
Но более совершенный путь познания Бога - это изучение Божественного Откровения, то есть, Священного Писания и Священного Предания. Священное Писание нам передает слова Самого Бога, а Священное предание нам помогает понимать эти слова. Священное Писание - это Библия, книги Ветхого и Нового Заветов. Священное Предание - это жизнь церкви, Богослужение и предание святых отцов в их Творениях.
Особенно полно открывает нам Бога Новый Завет в Лице воплотившегося второго Лица Святой Троицы, Слова Божия, Сына Божия - Иисуса Христа, сказавшего: «Я и Отец - Одно» (Ин. 10.30). Здесь Бог становится с внешней стороны доступным человеку. В Иисусе Христе раскрываются те свойства Бога, которые могут быть познаны человеком.
Когда христианин читает Священное Писание, он общается с Богом, имеет возможность проникаться Им, может заключить Его не только в свой разум, но и в сердце. И чем больше времени он отдает чтению Священного Писания, чем глубже вдумывается в Его вечные истины и озаряется непостижимой красотой Иисуса Христа, тем ближе он подходит к Богу, и тем более Бог объемлет христианина.
Этот путь доступен, и кто не хочет его использовать для познания Бога, пусть винит только самого себя. Такой человек не будет иметь оправданий на Страшном Суде, ибо Господь сказал: «слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день» (Ин. 12. 48).
В согласии со Священным Писанием, свойства Бога определяют Его как «Всемогущего, Вездесущего, Всеведущего, Вечного и т.д.». А преподобный Симеон Новый Богослов так определяет природу Божества: «Ты - ВЕСЬ вне твари и ВЕСЬ в твари. ВЕСЬ наполняешь все, и ВСЕ - вне всего… Ты - не есть ничто из тварного, и ВЫСШИЙ всего… Ты - Творец всего и потому отделен и отличен от всего…»
Такие представления, однако, мало доступны нашему разуму. И Бог в сущности Своей непостижим для человеческого разума, о чем так пишет в одном из своих писем священник Александр Ельчанинов: «Твое сокрушение о том, что ты не можешь постигнуть Бога, вполне законно, так как именно одно из свойств Бога - Его непостижимость. И если бы полное постижение Его нами существами ограниченными, стало возможным, оно означало бы ограниченность, конечность Его, т.е. неполноту Божества. Вообще, наши познавательные методы недостаточны в деле Богопознания и не надо торопиться принимать эту свою ограниченность за ограниченность того, что мы хотели бы постигнуть. Однако в нас заложена бессмертная божественная душа, которая и через эту ограниченность тянется к Богу».
Основываясь на Священном Писании, Церковь учит, что Бог Един, но Троичен в Лицах: Троица «неслиянная», но и «нераздельная». Это антиномия, то есть непостижимое для ума понятие - тайна, а для неверующих - бессмыслица. Но, кто постигает сущность любви, для них раскрывается истина, что при абсолютной, совершенной взаимной любви Лиц Святой Троицы, Святая Троица должна явиться людям, как Единое «Нераздельное» Целое, оставаясь по Своим проявлениям к человечеству, «Неслиянным», Единым Божеством в трех Лицах покланяемым.
Более совершенный способ познания Бога - это любовь. Вера нас приближает к Богу, а любовь нас приводит к единению с Богом. Господь Иисус Христос сказал, что «Бог есть любовь» (I Ин. 4, 8). И чтобы познать Бога, надо возлюбить Его и не только возлюбить, а надо прочувствовать Его, как говорит псалмопевец Давид: «Вкусите и видите, яко благ Господь» (Пс. 33. 9). Отведайте, говорит он, и тогда узнаете, как благ и любвеобилен Господь Бог. Старец Силуан Афонский пишет: «Господь наш настолько милостивый наш Отец, что мы ни понять, ни вообразить этого не можем, и только Дух Святой открывает нам Его великую любовь».
Как говорит Епископ Феофан Затворник - «Бог все объемлет Своей любовью … мы окружены ею … если не ощущаем согревающих лучей ее, это от нашей закостенелости и бесчувственности».
А отец Иоанн Кронштадтский утверждает: «Бог любит тебя больше, чем ты сам себя любишь, и заботится и печется о тебе больше, чем ты сам можешь о себе позаботиться. Бог ближе к нам всякого человека во всякое время, ближе воздуха, света и одежды».
Еще в Ветхом Завете Господь Бог, явившийся пророку Илье, показал одно их Своих существенных свойств. Господь сказал пророку Илье: «Выйди и стань на горе пред лицом Господнем. И вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь. После ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь. После землетрясений огонь, но не в огне Господь. После огня веяние тихого ветра, и там Господь» (3 Цар. 19, 11-12). Господь Бог открывается людям в веянии тихого, нежного, освежающего ветерка.
А когда на земле явился Его Сын, то Его поведение было охарактеризовано словами: «Се Отрок Мой, Которого Я избрал, Возлюбленный Мой, Которому благоволит душа Моя, положу Дух Мой на Него, и возвестит народам суд: не воспрекословит, не возопиет, и никто не услышит на улице голоса Его. Трости надломленной не переломит и льна курящегося не угасит, доколе не доставит суду победы» (Мф. 12. 18-20; Исаия 42. 1-4).
Сам Господь говорил о Своей «кротости и смирении», как об отличительных Своих свойствах. «Придите и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» (Мф. 11. 29). Душа человеческая, созданная по образу Божию, стремится к своему Первообразу, и она только найдет успокоение, радость, вечную красоту и мудрость в Боге. Господь Бог создает каждому человеку условия, чтобы человек познал Бога и возлюбил Его, и был бы в постоянном общении с Ним.
Преподобный Макарий Великий пишет: «Нет иной близости и взаимности, какая есть у души с Богом и у Бога с душою. Бог сотворил разные твари, сотворил небо и землю, солнце, луну, воды, древа плодоносные, всякие роды животных. Но ни в одной из тварей не почивает Господь. Всякая тварь во власти Его, однако же не утвердил Он в них престола, не установил с ними общения, благоволил же о едином человеке, с ним вступив в общение и в нем почивая. Видишь ли в этом сродство Бога с человеком и человека с Богом? Как небо и землю сотворил Бог для обитания человека, так тело и душу человека создал Он в жилище Себе, чтобы вселяться и успокаиваться в теле его, как в доме Своем, имея прекрасною невестою возлюбленную душу, сотворенную по образу Его. Поэтому душа осмысленная и благоразумная, обойдя все создание, нигде не находит себе успокоения, как только в Едином Господе».
Более совершенный способ познания Бога - это полюбить Его всем сердцем, всей душой, всеми мыслями своими. Существует духовная аксиома - «Бог постольку познается, поскольку возлюбляется». Это способ открыт лишь верующим в Бога и открывается по благодати Божией через постоянное молитвенное общение человека с Богом. Он заключается в особенных переживаниях сердца человеческого, постигающего действие на него Божией благодати, - благости, снисхождения, милосердия, всепрощения и любви. Тогда Бог становится близким сердцу, бесконечно дорогим и любимым. Бог ищет у людей именно такого отношения к Себе. Эта способность воспринять Бога сердцем дается через многие труды по очищению сердца и по стяжанию Духа Святого Божия.
Чтобы достичь такого отношения человека к Богу, Господь будучи на земле, просвещал людей истиной, открывал им в Себе образ неземной красоты, изливал на них милость и всепрощение и ждал и теперь ждет терпеливо, чтобы на Его зов проснулись души, забились любовью сердца, протянулись к Нему руки за помощью. «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (От. 3, 20).
Православное Богопознание не есть отвлеченное созерцание Блага, Любви и прочего, не есть оно простое совлечение ума от всех эмпирических образов и понятий. Истинное созерцание дается Богом через пришествие Его в душу человека, и тогда душа созерцает Бога и видит, что Он любит, что Он благ, великолепен, вечен, видит Его надмирность и неизреченность. «Блаженни чисти сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф.5.8)