Отрывки из "Апокалипсиса мелкого греха" и не только

Jan 05, 2011 18:12

АГОНИЯ ОДИНОЧЕСТВА (пневматология страха)

Страх - агония человечества... Трудно до конца ее понять и совсем нельзя вылечить. Ее можно только исцелить небом или заглушить землею, затормошить суетою, прикрыть заботами; отвлечь только себя можно от этой муки различными стремлениями, планами, надеждами, краткими радостями земли или иной ее болью...

Интересное словосочетание - вылечить нельзя, а исцелить можно. Или имеется в виду то, что нельзя эту агонию человечества вылечить самостоятельно, при помощи средств, предлагаемых самим человечеством? В остальном согласна. Типичная суета сует...

Убегание от человека есть лишь второй этап ухода от Бога. Ушедшие от Бога, но еще не ушедшие от человека, близки к возвращению к Богу. Метафизически уход неверующего в Бога человека от другого человека есть последняя форма нравственного солипсизма, злокачественная опухоль человечества, развивающегося не в сторону Божественной истины, а в сторону своего собственного эгоистического существа...

М-да, сложно все это, хотя и справедливо. А я-то наивно пару месяцев назад полагала, что уже пришла к Богу, хотя и к человеку вернуться нет сил и умения (их ли?), и предыдущие поиски Бога отчасти были поиском выхода из одиночества... про нравственный солипсизм давно осознавала...

Главное страдание ушедшего от Бога человека есть самолюбие...

Истинно. Даже как иллюстрация к предыдущему комментарию

О ЗНАНИИ

Стремясь уйти от лжеименного знания, человек иногда приходит к восхвалению невежества, к отвержению благодатной культуры знания. Это путь ложной философии незнания, путь фарисейский, усваиваемый некоторыми мытарями, становящимися в стороне от жизни мира и превозносящими себя над фарисеями науки...

Борьба с похотью мира сего завершается отвержением и похоти знания...

Люблю наблюдать за игрой контрастов. Сама такая... а эти две цитаты - два полюса периодических личных крайностей. Впрочем чаще речь идет о похоти знания...

УЧИТЕЛЬСТВО

Явно учит лишь тот, кто умеет учить тайно. Тайно просвещать себя, тайно отражать свет Божий в мире...

Старцы оптинские по большей части обличали прикровенно (под видом какого-нибудь рассказа или события из их личной жизни). Таинственное вразумление - самое острое, "рассекающее" человека. Слово Божие только то рассекает нас, которое наиболее непосредственно, т. е. не принудительно и остро входит в нашу душу. Мы ищем убеждения, не насилующего нашей свободы...

ЛЮБОВЬ И ДОВЕРИЕ

Можно ли человека любить и ему не доверять? Можно. Истинная любовь к человеку совсем не означает обоготворения всех его качеств, и преклонения пред всеми его действиями. Истинная любовь может замечать и недостатки человека, столь же остро, как и злоба. Даже еще острее. Но любовь, не как злоба, а по своему, по любовному относится к недостаткам человека.

Последнее доверие можно иметь лишь к Богу Триединому, и ко всем Его законам и словам. Недоверие же к себе есть всегда мудрость, и всякое подлинное, положительное недоверие, по любви, к другим есть продолжающееся святое недоверие к самому себе... Ибо не волен бывает, подчас, в своих делах и словах человек, мятется во зле, и сам не отдает себе в этом отчета.

Я, действительно, изменчив, непостоянен; колеблюсь различными "приражениями" лукавого и чистота глубины души моей, то и дело замутняется поднимающимся со дна ее илом. Ближний мой так же изменчив как я, и столь же способен на доброе, как и на злое.

Я нуждаюсь в постоянной проверке себя, и ближний мой - также. Я должен без устали проверять свои действия в мире: "по Богу ли" они? Проверки требует не только злое, но и "доброе" мое, ибо злое часто бывает очевидно, тогда как доброе лишь кажется "добрым", а на самом деле бывает злым. Впрочем и злое нуждается в проверке; и злому нельзя "доверять", по первому признаку "злого". Людям потемненным (каковы мы) и хорошее представляется плохим, если оно сопряжено с болью, тягостью и оскорблением нашего самолюбия.

Не о злой подозрительности здесь речь, а о благом творческом недоверии к себе, и ко всему, что окружает нас в мире.

На уровне поверхностного понимания - ясно, для сердца и трезвого отношения - пока неподъемно...

АПОКАЛИПСИС МЕЛКОГО ГРЕХА

Мир инстинктивно понимает, что в той обстановке, в которой он находится все время - меньше греха молчать о Христе, чем говорить о нем... Ибо сказать о Боге - это сейчас же обличить себя и весь мир. И если слово о Боге все же сказано, его трудно договорить до конца - и перед собой и пред миром.

Не знаю, что инстинктивно понимает мир, а я именно поэтому и боюсь говорить о Христе и слушать способна далеко не всех. К тому же фальши много, а от кого она исходит - от меня ли, от говорящего или от моего восприятия говорящего - самой сложно определить... Впрочем, в сочетании с отрывком из главы "ЛЮБОВЬ И ДОВЕРИЕ" этот комментарий приобретает дополнительную окраску...

О ЕВАНГЕЛЬСКИХ И НЕ ЕВАНГЕЛЬСКИХ ГРЕШНИКАХ

Когда смотришь на евангельских грешников, слушаешь их слова и видишь их поступки, невольно думаешь, какие эти грешники, в сущности, хорошие люди по сравнению с нами, с людьми нашей эпохи.

Воистину так. Впрочем, почти вся глава заслуживает внимания

ПСИХОЛОГИЯ ОБИДЫ

"Активный эгоист" обижает, "пассивный" обижается.

ПАМЯТЬ И ЗАБВЕНИЕ

Скажи мне, что ты забываешь и что ты помнишь, и я тебе скажу - кто ты

Святым забвением своим и светлой памятью мы входим в настоящую жизнь.

доверие, Архиеп. Иоанн (Шаховской), аксиомы религиозного опыта, грех, страх, обидчивость, цитаты

Previous post Next post
Up