Батюшка Георгий о проблеме исправлений синодального перевода Библии
Оригинал взят у yurij_maximov в Про правку синодального перевода
Уже несколько человек написали мне про высказывание митрополита Илариона (Алфеева) о целесообразности исправить синодальный перевод Библии. Спрашивают мое мнение. У многих вопрошающих отношение к этому заведомо отрицательное: мол, грядет беда, на саму Библию покусились! Для меня нет проблем с тем, чтобы сказать, что митрополит Иларион неправ, когда он неправ, но в данном случае он сказал вещь правильную. Любой, кто сверял синодальный перевод с греческим текстом, и/или со святоотеческими толкованиями, знает, что в нем действительно есть немало мест, которые переведены некорректно, которые не отвечают ни греческому тексту, ни тому пониманию, какое было у святых отцов. К слову, и отец Даниил Сысоев говорил о необходимости исправления синодального перевода, да много кто говорил, - это, в общем-то, очевидная вещь для всех, кто проводил упомянутое выше сравнение.
Так что насчет того, чтобы отредактировать синодальный перевод, у меня никаких возражений нет. Это действительно стоит сделать.
Вопрос в том,
какой греческий текст возьмут за основу для осуществления правки. Синодальный перевод был сделан с византийского типа текста, который был господствующим в Православной Церкви и представлен подавляющим большинством рукописей. Но современные западные переводы обычно ориентируются на так называемые критические издания греческого текста Нового Завета. Это плод работ светских библеистов, которые на основании собственных догадок попытались реконструировать «изначальный» текст из различных древних версий. Многие сейчас воспринимают результат этой работы как «истину в последней инстанции», однако это отнюдь не бесспорно.
Мне в свое время было интересно, почему не издали критический текст Корана по образцу критических изданий Нового Завета? Причем работа в этом направлении велась, но потом коранисты отказались от нее. Почему? Одна из основных причин - это потому, что идти по данному пути значило бы «создавать текст, которого никогда не было» (цитирую по памяти). Научная ценность такого подхода весьма сомнительна. И при издании критического текста еврейского Ветхого Завета тоже не стали идти по тому пути, по которому пошли с Новым Заветом. Насколько я знаю, там взяли за основу реально существующую рукопись, и уже к ней в примечаниях указали разночтения.
А то, что мы видим в изданиях Nestle-Aland’а - это химера, слепленная из кусков различных текстуальных традиций, это именно что текст, которого никогда не было. Нет ни одной греческой рукописи в мире, которая содержала бы текст, находящийся у Nestle-Aland’а. И эта химера к тому же меняется от одного издания к другому. Есть и на Западе критики такого подхода, в частности, при издании т.н. «текста большинства» в 1982 г. его издатели Ходжес и Фастард отмечали, что «Текст большинства - это текст, который использует имеющиеся в наличии данные всего ряда сохранившихся рукописей, а не просто опирается на данные некоторых, ибо нам кажется ненаучным практически игнорировать 80-90% данных в какой-либо науке» (The Greek New Testament According to the Majority Text. 2 ed. Nashville, 1985. Preface. P. 5).
На мой взгляд, правка синодального текста должна осуществляться по т.н. византийскому типу текста, поскольку это реально существующий текст, ставший основным в Православной Церкви. Если же за основу будет взята западная «химера», то вот это действительно повод для беспокойства.
Но в самой по себе постановке вопроса об исправлении синодального перевода, которую позволил себе митр. Иларион, повторюсь, ничего крамольного нет.
Уже несколько человек написали мне про высказывание митрополита Илариона (Алфеева) о целесообразности исправить синодальный перевод Библии. Спрашивают мое мнение. У многих вопрошающих отношение к этому заведомо отрицательное: мол, грядет беда, на саму Библию покусились! Для меня нет проблем с тем, чтобы сказать, что митрополит Иларион неправ, когда он неправ, но в данном случае он сказал вещь правильную. Любой, кто сверял синодальный перевод с греческим текстом, и/или со святоотеческими толкованиями, знает, что в нем действительно есть немало мест, которые переведены некорректно, которые не отвечают ни греческому тексту, ни тому пониманию, какое было у святых отцов. К слову, и отец Даниил Сысоев говорил о необходимости исправления синодального перевода, да много кто говорил, - это, в общем-то, очевидная вещь для всех, кто проводил упомянутое выше сравнение.
Так что насчет того, чтобы отредактировать синодальный перевод, у меня никаких возражений нет. Это действительно стоит сделать.
Вопрос в том,
какой греческий текст возьмут за основу для осуществления правки. Синодальный перевод был сделан с византийского типа текста, который был господствующим в Православной Церкви и представлен подавляющим большинством рукописей. Но современные западные переводы обычно ориентируются на так называемые критические издания греческого текста Нового Завета. Это плод работ светских библеистов, которые на основании собственных догадок попытались реконструировать «изначальный» текст из различных древних версий. Многие сейчас воспринимают результат этой работы как «истину в последней инстанции», однако это отнюдь не бесспорно.
Мне в свое время было интересно, почему не издали критический текст Корана по образцу критических изданий Нового Завета? Причем работа в этом направлении велась, но потом коранисты отказались от нее. Почему? Одна из основных причин - это потому, что идти по данному пути значило бы «создавать текст, которого никогда не было» (цитирую по памяти). Научная ценность такого подхода весьма сомнительна. И при издании критического текста еврейского Ветхого Завета тоже не стали идти по тому пути, по которому пошли с Новым Заветом. Насколько я знаю, там взяли за основу реально существующую рукопись, и уже к ней в примечаниях указали разночтения.
А то, что мы видим в изданиях Nestle-Aland’а - это химера, слепленная из кусков различных текстуальных традиций, это именно что текст, которого никогда не было. Нет ни одной греческой рукописи в мире, которая содержала бы текст, находящийся у Nestle-Aland’а. И эта химера к тому же меняется от одного издания к другому. Есть и на Западе критики такого подхода, в частности, при издании т.н. «текста большинства» в 1982 г. его издатели Ходжес и Фастард отмечали, что «Текст большинства - это текст, который использует имеющиеся в наличии данные всего ряда сохранившихся рукописей, а не просто опирается на данные некоторых, ибо нам кажется ненаучным практически игнорировать 80-90% данных в какой-либо науке» (The Greek New Testament According to the Majority Text. 2 ed. Nashville, 1985. Preface. P. 5).
На мой взгляд, правка синодального текста должна осуществляться по т.н. византийскому типу текста, поскольку это реально существующий текст, ставший основным в Православной Церкви. Если же за основу будет взята западная «химера», то вот это действительно повод для беспокойства.
Но в самой по себе постановке вопроса об исправлении синодального перевода, которую позволил себе митр. Иларион, повторюсь, ничего крамольного нет.