Гу Хунмин «Дух китайцев» Часть II
Я ранее уже публиковал первую часть перевода текста китайского мыслителя Гу Хунмина «Дух китайцев» с моими комментариями. Всем советую почитать, очень интересный и глубокий текст. Сейчас вышла вторая часть, посвященная сути конфуцианства, что это такое и чем конфуцианство отличается от традиционных религий. Очень интересный текст, я его привожу ниже целиком, а потом мои комментарии.
Источник
Гу Хунмин «Дух китайцев» Часть II
Гу Хунмин "Дух китайцев"
Вторая часть перевода книги "Дух китайцев" (конец XIX века) известного на Западе южно-китайского писателя эмигранта Гу Хунмина. (Первая часть)
В современной Европе у людей есть религия, которая удовлетворяет их сердца, но не их головы, и философию, которая удовлетворяет их головы, но не сердца. Давайте теперь посмотрим на Китай. Некоторые люди говорят, что у китайцевнет религии. Несомненен тот факт, что масса людей в Китае не воспринимают религию всерьез. Я имею в виду религию в европейском смысле слова. Храмы, обряды и церемонии даосизма и буддизма в Китае являются больше объектами отдыха, созидания, нежели назидания и наставления. Они затрагивают, так сказать, эстетические чувства, китайцев нежели их моральные или религиозные чувства, по факту они обращаются больше к их воображению, чем к их сердцу и душе. Но вместо того, чтобы говорить, что у китайцев нет религии, правильнее было бы сказать, что китайцы не хотят или не чувствуют потребности в религии. В чем же заключается объяснение этого удивительного факта?
Сэр Роберт К. Дуглас, профессор китайского языка в Университете Лондона, в своей работе о конфуцианстве, пишет: “Свыше 40 поколений китайцев жили соласно учению и изречениям одного человека. Учения Конфуция особенно подходили природе тех, кого он учил. Будучи чрезвычайно флегматичным и не созерцательным монгольский ум естественным образом восстает против идеи исследования предметов, которые находятся вне его мира и опыта”.
Этот образованный английский профессор прав, когда он говорит, что китайцы не чувствуют потребности в религии, потому что у них есть учение Конфуция, но он совершенно не прав, когда он утверждает, что китайцам не нужна религия, потому что монгольский ум флегматичен и не созерцателен. Во-первых, религия это не предмет спекуляций. Религия - это предмет чувств, эмоций, это то, что как-то связано с душой. Дикий и первобытный африканец, как только он выходит из животной жизни, когда он избавляется от того, что мы называем состояния зверя, он как будто просыпается, он чувствует потребность в религии. Поэтому, несмотря на то, что монгольский ум может быть флегматичным и не созерцательным, монгольский китаец, который, мы должны признать, стоит на более высокой ступени развития, чем дикий африканец, и у него тоже есть душа, а наличие души влечет необходимость в религии, если только у него нет чего-то, что заменило бы религию. Правда в том, что причина почему китайцы не испытывают потребности в религии заключается в конфуцианстве, системе философии и этики, синтезе человеческого общества и цивилизации, которая может занять место религии. Люди говорят, что конфуцианство не религия. Абсолютно верно, конфуцианство не религия в еропейском понимании этого слова. Но я скажу, что величие и сила конфуцианства лежит даже в этом, в том, что конфуцианство не является религией.
Итак, чтобы понять как конфуцианство может занять место религии мы должны постараться понять причину, почему люди чувствуют потребность в религии. Как мне кажется, человечество нуждается в религии по тем же причинам, почему оно нуждаются в науке, искусстве и философии. Причина в том, что человек - это существо с душой. Давайте разберем науку, я имею в виду физику. Что заставляет человека заниматься наукой? Большинство думают, что люди занимаются этим потому что они хотят железные дороги и самолеты. Но мотив, вдохновлявший и ведший людей науки к успеху в их работе и достижениям в науке, заключался в том, что они в душе чувствовали потребность в понимании величайшей загадки прекрасной вселенной, в которой мы живем. Таким образом, человечество нуждается в религии потому что у него есть душа, которая смотрит и в прошлое, и в будущее, так же как и в настоящее, не как животные, которые живут только в настоящем. Пока люди не поймут хоть что-то в природе, законе и цели вещей, которые они видят во вселенной, они как дети в темной комнате, которые чувствуют опасность, неуверенность и ненадежность всего.
Искусство и поэзия дает возможность творцу видеть красоту и порядок во вселенной и это облегчает им бремя ее тайны. Поэтому поэты как Гете, который говорил: “У кого есть искусство, у того есть религия”, не чувствуют потребности в ней. Философия так же дает возможность философам видеть методы и правила вселенной. Наука так же дает шанс ученым видеть законы и порядок во вселенной. Поэтому такие ученые как Дарвин и профессор Геккель не чувствуют потребности в религии.
Но что может “облегчить бремя тайны этого непонятного мира?” остальной массе людей, которые не являются поэтами, художниками, философами и учеными, для тех, чья жизнь полна лишений и трудностей и каждый момент они подвергаются опасностям от угрожающих сил природы и жестоких страстей беспощадных окружающих? Это религия. Я думаю, что религия дает массам чувство безопасности, стабильности, пристанище, где сверхъестественное существо или существа имеют абсолютный контроль над силами, которые так пугают человека. При наличии постоянных изменений, превратностей их жизней, тайны и неуверенности, которые вселяют в душу такие явления, как рождение, детство, юность, молодость, старость и смерть, религия дает людям убежище, где они могут почувствовать постоянство, неизменность, и заключается оно в вере в будущую жизнь. Поэтому пока вы не найдете что-либо, что дало бы людям мир, чувство безопасности и постоянства, которое дарит им религия, человечество постоянно будет в ней нуждаться.
Но как я сказал, конфуцианство, не будучи религией, может занять ее место. Поэтому должно быть что-то в конфуцианстве, что дает людям то же чувство защищенности, что и религия. Давайте узнаем что это.
Меня часто спрашивают, что сделал Конфуций для китайцев. Я могу перечислить много вещей, которые Конфуций довел до совершенства для китайского народа, но в этот раз я попытаюсь рассказать об одном основном и самом важном его свершении, о котором он сам говорил, что люди через столетия узнают его и то, что он для них сделал.
Конфуций жил в так называемый период экспансии в истории Китая, период, в котором феодальный век подошел к концу, в котором полупатриархальный общественный порядок и форма правления должны были расшириться и измениться. Эта великая перемена принесла беспорядок и смятение не только в дела мира, но и посеяла путаницу в головах людей. Я уже говорил, что в китайской цивилизации последних веков нет конфликта между седрцем и разумом. Но во времена Конфуция он был. Китайцы имели огромную систему институтов, установленных фактов, утвержденных догм, обычаев, правил, законов, громадную систему общества и цивилизации, которая пришла к ним от их почитаемых предков. Эта система должна была и дальше управлять их жизнями, но они начали чувствовать, что эта система была создана не ими, что она не отвечала требованиям их настоящей жизни, что для них, система стала привычкой, а не рациональностью. Пробуждение этого чувства в китайском народе сегодня в Европе называют “современным духом”, духом либерализма, познания. Это современный дух в Китае того времени выражался в желании соответствия старого порядка общества и цивилизации с требованиями реальности, должен был не только создать новый порядок общества и цивилизации, но так же найти основу для этого нового порядка. Но все попытки найти новую основу в Китае тогда провалились. Некоторые удовлетворяли сердца, но не удовлетворяли разум и наоборот. Этот конфликт привел к агонии и отчаянию, китайцы хотели уничтожить всю цивилизацию. Просветленные как Лаоцзы, как Толстой в сегодняшней Европе, видя страдания от конфликта между сердцем и разумом думали, что они видели что-то фундаментально неправильное в самой природе и конституции общества и цивилизации. Лао-цзы и Чжуан-цзы, самый выдающийся из учеников Лао-цзы, говорили китайскому народу оставить цивилизацию: “Оставьте все, что у вас есть и идите за мной, в горы и в клетки отшельников в горах, там мы бдуем жить настоящей жизнью - жизнью сердца, жизнью бессмертия”.
Но Конфуций, который также видел состояние общества и цивилизации, думал, что корень зла не в природе и конституции общества, но в неверной тропе которую выбрало общество, в неправильной основе, которую люди взяли как базис цивилизации. Конфуций говорил китайцам не оставлять цивилизацию, в обществе с правильной основой люди также могут жить сердцем. Всю свою жизнь он пытался наставить общество на правильный лад. Но в последние дни, когда увидел, что он не может предотвратить уничтожение китайской цивилизации, он как архитектор, который видит, как его дом горит, должен спасти чертежи и планы здания, чтобы потом можно было отстроить его заново. Так Конфуций спас чертежи китайской цивилизации, которые сохранены как в Ветхом Завете в "китайской библии" - пятикнижии У-цзин, (пять канонов). Однако, по моему мнению, самой большой услугой Конфуция китайскому народу является синтез, новая интерпретация планов этой цивилизации, и этот новый синтез, который он дал китайскому народу и есть правильная идея государства, настоящий, рациональный, постоянный и абсолютный базис государства.
Но ведь Платон и Аристотель в древние времена, и Руссо и Герберт Спенсер в современности также делали соединение цивилизации и пытались выдать идею государства. В чем же различие между философией, синтезом цивилизации, произведенном великими мужами Европы и системой философии и морали конфуцианства? Философия Платона, Аристотеля и Герберта Спенсера не превратилась в религию или эквивалент религии, под которой мы понимаем принятую веру людей или нации, в то время как конфуцианство стало религией или эквивалентом религии для большинства населения Китая. Когда я говорю о религии, я использую не ее узкий европейский смысл, а более широкий вселенский смысл, где религия это система учений с правилами, которые приняты как правильные и которым подчиняется большинство. Так философия Платона и Аристотеля осталась философией знатоков, в то время как конфуцианство стало религией для всей китайской нации так же как и для ученых Китая. В чем же разница конфуцианства и религии в европейском смысле этого слова? Конечно, разница в сверхъестественном происхождении, в конфуцианстве этого нет, но главное различие между христианством и буддизмом и конфуцианством вот в чем. Религия в европейском понимании учит человека быть хорошим человеком. Но конфуцианство делает больше, оно учит человека быть хорошим гражданином. Христианский катехизис спрашивает: “В чем главная цель человека?” Конфуцианский катехизис спрашивает человека: “В чем главная цель гражданина?”, не в его индивидуальной частной жизни, но человека в отношениях с его ближними и его отношении к государству. Христианин отвечает на катехизис: “Главной целью человека является прославление Бога”. Конфуцианец отвечает на свой вопрос: “Главная цель человека жить как послушный сын и хороший гражданин”. Словом, религия в еропейском понимании своей целью ставит трасформацию человека в идеал, в святого, в Будду, в ангела, в то время как конфуцианство ограничивает себя в рамках превращения человека в хорошего гражданина. Другими словами, религия в европейском смысле этого слова говорит: “Если ты хочешь иметь религию, ты должен быть святым, Буддой, ангелом”; конфуцианство говорит: “Если ты живешь как послушный сын и хороший гражданин, у тебя есть религия”.
Настоящая разница между конфуцианством и религией в европейском понимании, христианством и буддизмом, в том, что последние являются личными религиями, или по-другому, церковными религиями, в то время как конфуцианство является общественной религией, религией государства.
В Европе политика это наука, но в Китае со времен Конфуция политика это религия. Конфуций дал китайскому народу религию социума, религию государства.
В своей книге, которую он написал в последние дни своей жизни, Конфуций дал резюме истории, фальш и декадентское состояние общества и цивилизации, в котором он обнаружил страдания и их причину, которая заключалась в том, что у людей была ложная идея государства, неправильная концепция настоящей природы долга государству, главе государства, их правителю, суверену. В определенном смысле Конфуций в своей книге говорил о божественном праве королей. Он также учил, что во всех обычных отношениях и сделках между людьми в человеческом обществе, помимо основных мотивов выгоды либо страха, есть еще высокий и благородный мотив, который влияет на их поведение, и это Долг, так же и в отношениях нации и главы государства присутствует высший и благородный мотив Долга. Но в чем тода рациональная основа этого долга, который обязывает нацию перед главой страны. В феодальном веке, до конфуцианских времен, с его полупатриархальным общественным укладом и формой правления, когда государство было более или менее семьей, людям не нужна была четкая основа для долга, потому что они все были членами одного клана или семьи, узы родства связывали их с главой государства, который итак был главным членом их клана или семьи. Но в конфуцианское время феодальная эра пришла к концу, когда государство переросло семью, когда граждане страны уже не были членами только одного клана. Нужен был новый базис долга, который люди должны были своему правителю. Конфуций нашел его в слове Честь.
Когда я был в Японии в прошлом году бывший министр образования Кикуси, попросил меня перевести четыре китайских иероглифа из книги Конфуция 名分大義 , я перевел их как великое правило чести и долга. Китайцы особенно отделяют конфуцианство от других религий, называя ее не цзяо 教 - основной термин в китайском языке для буддизма, магометанства и христианства, а мин цзяо 名教 - религия чести.
Перевела Дина Рабатова Продолжение следует.
«Южный Китай», 17.06.2015
В принципе я лично к тексту могу добавить лишь немного. Из моего личного знакомства с трудами Конфуция я могу назвать книгу «Луньюй», которая и не книга вовсе, а скорее сборник цитат и высказываний Учителя.
Суть менеджерского подхода к управлению государством, да и вообще любой структурой, Конфуций, в базовом своем принципе, сводил к принципу подражания. Говоря вульгарно и проще - те, кто стоят ниже подражают тем, кто стоит выше. Соответственно если правитель хочет, чтобы его страна процветала, он сам должен быть примером для подражания. Если правитель хочет, чтобы поданные не воровали, он сам должен не воровать и быть примером бескорыстия. Если он хочет, чтобы уважали старших, он сам должен быть примером смирения и уважения к тем, кто старше, если не по статусу, то по возрасту. Если правитель хочет, чтобы процветали науки и искусства, он сам должен быть ученым и культурным человеком. И так во всем.
Второй основополагающий принцип, который я уяснил - это почитание ритуалов, традиции и старины. Они являются священными потому что они древние и пришли от предков. Ритуал нужно уважать и соблюдать даже если не видишь в нем практического смысла, потому что важен не ритуал сам по себе, а благоговение перед стариной и предками.
Третий принцип - разделение людей на «благородных мужей» и на «малых людей». Благородный муж это по сути и есть «хороший гражданин» по Гу Хунмину, то есть человек ставящий интересы общества и государства выше чем свои собственные. Человек стремящийся быть идеальным образцом для подражания и при этом не любующийся своим совершенством, а напротив демонстрирующий смирение. «Малые люди» - это же обычные люди, живущие прежде всего для себя.
Отношения «благородных мужей» и «малых людей» Конфуций сформулировал так: «благородный муж подобен ветру, а малый человек подобен траве - склоняется трава вослед ветру».
На мои взгляд конфуцианство - это хорошее учение, и оно подтвердило свою жизнеспособность за тысячелетия. Главный минус конфуцианства в том, что оно отвечает на вопрос «как?», как организовать страну и общество, но оно не отвечает на вопрос «зачем?». В принципе это очень европейский подход - пытаться понять, как устроен мир и зачем, и почему все происходит. Китайцы же этими вопросами не заморачивались, и китайский философ Конфуций изначально поставил перед собой вопрос как надо править страной и как жить, а не вопрос зачем мы живем.
В этом суть исконного китайского прагматизма.
Алексей Попов
Для китайской ячейки СВ
Перейти к содержанию моего блога