О «духовном туризме»
Вчерашний разговор навел на несколько неожиданные размышления, попробую их записать.
Противоречит ли паломничество христианству? (То есть не христианской традиции вообще, а евангельскому христианству, духу Евангелия, учению Христа?)
Ну, вот что такое по сути паломничество? Путешествие с целью поклонения. Поклонения кому, чему? Разумеется, Богу, - скажут паломники. Но ведь Бог всегда здесь, со мной, во мне, я могу пойти в ближайший храм и принять участие в Его собрании, в Его Таинствах, могу обращаться к Нему, молиться, славить Его и быть с Ним в любом месте, в любое время, стоит только пожелать... «Не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться... а в духе и истине»...
Так куда же я иду? Получается - к материальному, к земному, к «месту силы», где Бог, как кажется, открыл или открывает Себя «особым образом», к святому предмету, являющему Божьи чудеса?.. И для чего? Чтобы в особой обстановке, необыденной, непохожей на мою повседневную жизнь, было проще войти в молитвенное состояние, найти Бога, ощутить Его, вступить с Ним в общение?.. Но не обман ли это? Не подменяется ли этот мой поиск Бога «на стороне», на самом деле, уходом от Него, живого и настоящего, к красивым декорациям, к своим возвышенным переживаниям, к новым впечатлениям, к романтическим мечтаниям?..
«Царствие Божие внутрь вас есть». Допустим, что иногда для того, чтобы попасть «внутрь», необходимо отправиться «наружу», во внешнее, - «кружным путём». Но, опять же: разве имеет, в контексте духовного становления, это странствие какой-либо иной смысл, кроме того, чтобы в процессе пути я мог углубиться в себя и прийти к себе внутреннему? А тогда придётся признать, что мне для этого углубления просто-напросто не хватало определённого «антуража», воздействия той или иной среды, тех или иных обстоятельств. В этом случае паломничество становится «костылём», вспомогательным средством при моей ущербности. Но есть ли надежда, что когда-нибудь произойдёт моё исцеление, и я отброшу костыли, а не привыкну к ним и не превращусь в «инвалида со стажем»?..
А ещё может настигнуть, наверно, такая штука как «охота за благодатью». Вот ходишь по «благодатным местам», подпитываешься, и такое благодушие и умиление нахлынет, и вокруг монастырей цветочки красивые, как на подбор, и леса-поля, и купола на солнце горят, и от этого благолепия душа трепещет и чувствует себя на седьмом небе от счастья. И присутствие Божие, конечно, тоже чувствует. (Бог-то - Он и так здесь, Он никуда не уходил, это ты пошёл Его по монастырям искать)). А дома-то что, дома такого нет - невольно сравниваешь... И вот, хочешь это испытать снова и снова, постепенно превращаясь в духовного наркомана. И уже кажется, что для того, чтобы «как следует» встретиться с Богом, нужно обязательно куда-то поехать. Не самообман ли это? «Если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, - не верьте»...
А вот Господь наш Иисус не ходил в паломничество. Да и смешно сказать - куда ж Ему ходить-то было, когда Он Сам и есть - Путь, Истина и Жизнь! Апостолы тоже не ходили, некогда им было, они другим были заняты. И вообще, трудно представить апостолов, приходящих, например, поставить свечку или цветы положить на Голгофу после Воскресения и Вознесения Господа... К чему же им были какие-то места и камни, когда они доподлинно знали, что Он Сам с ними «во все дни до скончания века»))
А потом-то, в следующие века, стали уже ходить, искать, где поклониться, где приложиться... потеряли, видимо... и по сей день ищем.
Так противоречит ли паломничество христианству?
Пока что это только вопросы. До ответов я ещё не доросла)))
Противоречит ли паломничество христианству? (То есть не христианской традиции вообще, а евангельскому христианству, духу Евангелия, учению Христа?)
Ну, вот что такое по сути паломничество? Путешествие с целью поклонения. Поклонения кому, чему? Разумеется, Богу, - скажут паломники. Но ведь Бог всегда здесь, со мной, во мне, я могу пойти в ближайший храм и принять участие в Его собрании, в Его Таинствах, могу обращаться к Нему, молиться, славить Его и быть с Ним в любом месте, в любое время, стоит только пожелать... «Не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться... а в духе и истине»...
Так куда же я иду? Получается - к материальному, к земному, к «месту силы», где Бог, как кажется, открыл или открывает Себя «особым образом», к святому предмету, являющему Божьи чудеса?.. И для чего? Чтобы в особой обстановке, необыденной, непохожей на мою повседневную жизнь, было проще войти в молитвенное состояние, найти Бога, ощутить Его, вступить с Ним в общение?.. Но не обман ли это? Не подменяется ли этот мой поиск Бога «на стороне», на самом деле, уходом от Него, живого и настоящего, к красивым декорациям, к своим возвышенным переживаниям, к новым впечатлениям, к романтическим мечтаниям?..
«Царствие Божие внутрь вас есть». Допустим, что иногда для того, чтобы попасть «внутрь», необходимо отправиться «наружу», во внешнее, - «кружным путём». Но, опять же: разве имеет, в контексте духовного становления, это странствие какой-либо иной смысл, кроме того, чтобы в процессе пути я мог углубиться в себя и прийти к себе внутреннему? А тогда придётся признать, что мне для этого углубления просто-напросто не хватало определённого «антуража», воздействия той или иной среды, тех или иных обстоятельств. В этом случае паломничество становится «костылём», вспомогательным средством при моей ущербности. Но есть ли надежда, что когда-нибудь произойдёт моё исцеление, и я отброшу костыли, а не привыкну к ним и не превращусь в «инвалида со стажем»?..
А ещё может настигнуть, наверно, такая штука как «охота за благодатью». Вот ходишь по «благодатным местам», подпитываешься, и такое благодушие и умиление нахлынет, и вокруг монастырей цветочки красивые, как на подбор, и леса-поля, и купола на солнце горят, и от этого благолепия душа трепещет и чувствует себя на седьмом небе от счастья. И присутствие Божие, конечно, тоже чувствует. (Бог-то - Он и так здесь, Он никуда не уходил, это ты пошёл Его по монастырям искать)). А дома-то что, дома такого нет - невольно сравниваешь... И вот, хочешь это испытать снова и снова, постепенно превращаясь в духовного наркомана. И уже кажется, что для того, чтобы «как следует» встретиться с Богом, нужно обязательно куда-то поехать. Не самообман ли это? «Если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, - не верьте»...
А вот Господь наш Иисус не ходил в паломничество. Да и смешно сказать - куда ж Ему ходить-то было, когда Он Сам и есть - Путь, Истина и Жизнь! Апостолы тоже не ходили, некогда им было, они другим были заняты. И вообще, трудно представить апостолов, приходящих, например, поставить свечку или цветы положить на Голгофу после Воскресения и Вознесения Господа... К чему же им были какие-то места и камни, когда они доподлинно знали, что Он Сам с ними «во все дни до скончания века»))
А потом-то, в следующие века, стали уже ходить, искать, где поклониться, где приложиться... потеряли, видимо... и по сей день ищем.
Так противоречит ли паломничество христианству?
Пока что это только вопросы. До ответов я ещё не доросла)))