(no subject)

Jun 15, 2007 01:14


1.2-6
...- чьи они?Или души, или души, пользующейся телом, или чего-то третьего, что из обоих. Последнее двояко: или это - сама смесь, либо нечто иное, происшедшее из смеси. Это же относится и к тому, что возникает из этих страстей: и к поступкам, и к мнениям.

предложены три варианта ответа; последний распадается на два под-варианта. всего четыре гипотезы, которые далее будут рассмотрены последовательно.
очевидно, предполагается, что других вариантов быть не может. но из чего это следует?
логика, вроде бы, такая.
перечисленные состояния-мои. у меня есть тело. и есть нечто, делающее его не мертвым, а живым, т.е.-душа, которая и есть, собственно, «я».
именно так Плотин рассуждает в своем втором по счету трактате (4.7), который с нашим (предпоследним) составляет тематически своего рода унисон-как бы начало и завершение единой гаммы:
Бессмертен ли каждый из нас, или гибнет весь, или одно в нас отходит, чтобы рассеяться и сгинуть, другое же остается навсегда, что и есть мы сами, узнать можно, рассматривая природу вещей, так. Чем-то простым человек, конечно, не может быть, ведь в нем есть душа, но есть у него и тело, орудие ли оно для нас, или в каком-то другом смысле приспособлено. ... (пер. мой). 
метафора «орудия» (или инструмента, οργανον) отсылает-как здесь, так и в нашем трактате-к Платонову Алкивиаду:  
Сократ. К примеру, сапожник работает резаком, ножом и другими инструментами.
Алкивиад. Да.
Сократ. Значит, тот, кто работает и пользуется резаком, и то, чем работающий пользуется, - это разные вещи?
Алкивиад. Как же иначе?
Сократ. Тогда, следовательно, инструмент, на котором играет кифарист, и сам кифарист - это тоже разные, вещи?
Алкивиад. Да.
Сократ. Вот об этом я только что и спрашивал - всегда ли представляются отличными друг от друга тот, кто пользуется чем-либо, и то, чем он пользуется?
Алкивиад. Всегда.
Сократ. Что же мы скажем о сапожнике: работает он только инструментами или также и руками?
Алкивиад. Также и руками.
Сократ. Значит, и ими он пользуется?
Алкивиад. Да.
Сократ. Но когда он сапожничает, он ведь пользуется и глазами?
Алкивиад. Да.
eСократ. Следовательно, сапожник и кифарист - это не то, что руки и глаза, с помощью которых они работают?
Алкивиад. Это очевидно.
Сократ. Но ведь человек пользуется и всем своим телом?
Алкивиад. Несомненно.
Сократ. А ведь мы говорили, что пользующееся чем-то и то, чем оно пользуется, это разные вещи?
Алкивиад. Да.
Сократ. Значит, человек - это нечто отличное от своего собственного тела?
Алкивиад. Похоже, что да.
Сократ. Что же это такое - человек?
Алкивиад. Не умею сказать.
Сократ. Но, во всяком случае, ты уже знаешь: человек - это то, что пользуется своим телом.
Алкивиад. Да.
Сократ. А что иное пользуется телом, как не душа?
Алкивиад. Да, это так.
Сократ. Значит, она им управляет?
Алкивиад. Да.
Сократ. Полагаю, что никто не думает иначе вот о чем...
Алкивиад. О чем же?
Сократ. Человек - не является ли он одной из трех вещей?
Алкивиад. Какие же это вещи?
Сократ. Душа, тело и целое, состоящее из того и другого.
Алкивиад. Это само собой разумеется.
итак, аналогия с орудием нужна Платону для обоснования возможности мыслить душу как нечто не только отличное, но и отдельное, не зависящее в своем бытии от тела. лишь обосновав т.о. это разделение, он может ставить вопрос о том, какой из трех названных «вещей» является человек.
сквозь вопрос Плотина о том, кому (точнее, чему) принадлежат перечисленные им состояния («страсти»), просвечивает т.о. вопрос Платона, о том, что такое человек.
смысл этого вопроса для Платона, однако, не в том чтобы получить определение, а в том, чтобы помочь отвечающему познать-т.е. найти в своем опыте-себя. диалог с Учителем-это путь к себе, нервом которого является императив дельфийского оракула.
аналогичную-путеводную--роль играет, как будет видно, и у Плотина тот вопрос, который ставит он. теперь надо понять:
(1) почему он ставит иной вопрос, нежели Платон;
(2) почему из напрашивающихся Платоновых вариантов ответа на него («душа, тело и целое, состоящее из того и другого») он не рассматривает второй («тело»);
(3) почему он вводит вариант, которого у Платона нет: «душа, пользующаяся телом».
Previous post Next post
Up