Еще об общении (по следам прошлой дискуссии)
Предлагаю обсудить, как отдельную тему одно из положений, предложенных отцом Феогностом.
"Ведь и сексуальность - это одно из проявления общения в человеке. Человек ищет общения, встречи, диалога. Когда это общение дается в Таинстве Евхаристии - человек этим общением насыщается, а когда сокращается это общение, то лезут в голову суррогаты общения, и взамен богообщения и насыщения им предлагаются варианты общения с творением, причем, греховные варианты". http://pervozvansky.livejournal.com/24112.html?thread=226608#t226608 (привожу в моей редакции без личных обращений)
Не возможно не согласиться с этим положением. Оно лежит вообще в основе христианского понимания Бога и человека. Стремиться к богообщению, сокращая до необходимого минимума общение с творением (вплоть до затвора и молчальничества) - общий для всего монашества путь. Не заводить дружеских связей, не привязываться ни к чему земному - одно из основных условий успешности монашеского пути. Возгревая в себе любовь к Творцу, наполняясь ей, монах на определенном этапе своего пути приходит к любви и молитве за весь мир, за все творение.
Вопрос: Человек, живущий в миру. Семейный, работающий в коллективе, должен ли также сокращать общение с творением (то бишь в первую очередь с себе подобными)? Или он должен стремиться к тому, чтобы сделать это общение любовным (простите за такое слово - качественным) и , конечно по возможности безгреховным? И, не забывая о Творце всяческих, восходить к Нему через деятельную любовь к ближним (в первую очередь к жене (мужу) и детям)?
"Ведь и сексуальность - это одно из проявления общения в человеке. Человек ищет общения, встречи, диалога. Когда это общение дается в Таинстве Евхаристии - человек этим общением насыщается, а когда сокращается это общение, то лезут в голову суррогаты общения, и взамен богообщения и насыщения им предлагаются варианты общения с творением, причем, греховные варианты". http://pervozvansky.livejournal.com/24112.html?thread=226608#t226608 (привожу в моей редакции без личных обращений)
Не возможно не согласиться с этим положением. Оно лежит вообще в основе христианского понимания Бога и человека. Стремиться к богообщению, сокращая до необходимого минимума общение с творением (вплоть до затвора и молчальничества) - общий для всего монашества путь. Не заводить дружеских связей, не привязываться ни к чему земному - одно из основных условий успешности монашеского пути. Возгревая в себе любовь к Творцу, наполняясь ей, монах на определенном этапе своего пути приходит к любви и молитве за весь мир, за все творение.
Вопрос: Человек, живущий в миру. Семейный, работающий в коллективе, должен ли также сокращать общение с творением (то бишь в первую очередь с себе подобными)? Или он должен стремиться к тому, чтобы сделать это общение любовным (простите за такое слово - качественным) и , конечно по возможности безгреховным? И, не забывая о Творце всяческих, восходить к Нему через деятельную любовь к ближним (в первую очередь к жене (мужу) и детям)?