Oct 19, 2011 12:59
Тридцать пятая передача Суть Времени стала для меня самой значительной из всех, вышедших ранее.
Сам выпуск этого "антишоу" стал событием уникальным для современной России. Никто до Кургиняна не открывал подобных политических видео-курсов. А уровень, заданный автором, заставлял неотрывно следить за данной передачей, начинать действовать, обретя новое понимание идущих в стране и мире процессов. В передачах Суть Времени есть широта социально-политических знаний и глубина понимания процессов, проникновение до корней событий и предельных мотиваций людей.
Сергей Ервандович призывает брать барьеры сложности. До последних выпусков у меня с этим проблем не возникало. Но к последним передачам возникли вопросы, на которые лёгких ответов не оказалось. Как понимать "эгрегор", тем более что в современной эзотерике у этого понятия своя, бурная жизнь?
Каким образом история может стать основой, двигателем метафизики?
Вопросы возникли, ответы я надеялся услышать в следующих передачах.
И вот он - тридцать пятый выпуск! Который говорит о метафизике, даёт многие ответы и ключи. Но взять их оказалось не так просто… Это единственная передача, которую пришлось прослушать пять раз.
Представляю вам своё видение идей предложенных Сергеем Ервандовичем, а также их критику.
Структура передачи и её задачи:
Передача состоит из двух неравных частей.
В первой части автор говорит об общей области между практической политикой и теорией. Эта область - тупик.
Вторая часть посвящена ожидающей нас смене картины мира и метафизической концепции, которая может опереться на новую картину и стать основой новой культуры, нового человека - нового "Четвертого Проекта".
Практическое значение второй части - разговора о метафизике заключается в поиске точного ответа на вопрос: "Что привело нас в тупик?" А из ответа на этот вопрос станет ясно "что делать?". Вопрос о "субъекте" также решается во второй части - субъектом, который будет осуществлять выход из тупика станет тот, кто сможет дать "точный ответ".
Итак, задача, ради которой начинается разговор о метафизике в 35 Сути Времени:
Поиск, или формулирование точного ответа на вопрос о причинах тупика.
Даётся ли такой ответ?
Прямо - нет, наверняка этот разговор ещё продолжится, но между строк и сейчас можно прочитать многое.
Вторая задача, которая не проговаривается автором, но является основной - создание субъекта, который сможет произвести выход из тупика.
Об этой задаче Кургинян говорит часто, но именно в этом выпуске она является доминирующей.
Не информирование, не обучение, не ответы на острые вопросы, а создание субъекта - вот главная задача выпуска.
Только поняв эту задачу становится ясными причины упрощения явлений, концептуального схематизма, образности и эмоциональности речи автора.
Суть передачи:
Тридцать пятый выпуск передачи "Суть Времени" является парарелигиозной проповедью.
Автор призывает всех примкнуть к своей "красной" метафизической вере. Эта вера должна зажечь сердца, собрать вокруг себя все силы и внутренние побуждения как отдельных людей, так и новой общности - класса который предстоит создать - когнитариата.
Особенности подачи материала:
Эти особенности вытекают из проповеднической сути передачи. Отсюда идёт образность речи, эмоциональность, упрощение явлений, схематизм концепций, стремление к цитированию авторитетов - пророков модерна. От проповедей и не требуют углублённого изложения теорий. Проповедь должна быть убедительной и зажигать веру, которая в состоянии преобразить человека и мир. А отсылки к "священным писаниям" и "святым" позволяют во многом снять необходимость развёрнутых доказательств.
Ключевые утверждения:
В изложенной концепции можно увидеть ключевые утверждения, на которых строится вся система. Если эти утверждения принимаются за истинные, то концепция оказывается жизнеспособной, если хотя бы одно из них отвергается как ложное, то "красная метафизика" перемещается в область умозрительных концепций, интересных только философам.
Вот эти утверждения:
1. Назревает смена физической картины мира
2. Смена физической картины мира ведёт за собой смену всей картины мира, вплоть до новых представлений об обществе и человеке.
3. Существует общее содержание в тех изменениях своих концепций, в отказе от монизма, которые осуществили Маркс, Фрейд и Энштейн - Dark.
Рассмотрим их по одному.
1. Будет ли смена картины мира? Связана ли она с представлениями о тёмной материи и энергии? Сергей Ервандович утверждает что именно это и предстоит. Именно эта новизна маячит на горизонте.
Мы можем поверить, а можем и не поверить. Оценить эти утверждения можно только будучи профессиональным исследователем. Остальным возможно лишь положиться на авторитет.
2. В подтверждение второго утверждения приводятся цитаты из труда Кларенса Крейна Бринтона "Идеи и люди. История западной мысли". Крейн Бринтон говорит о смене парадигмы, которая произошла в эпоху просвещения среди читающей публики под влиянием фундаментальных открытий Ньютона и Локка.
Сергей Ервандович отмечает то, что модерн как понятие шире просвещения, нельзя не согласиться. Однако, смена парадигмы произошла не во всём обществе вошедшем в модерн, а в его просветительской части. Чтобы в этом убедиться достаточно посмотреть на американских протестантских фундаменталистов, которые и сейчас уверены что мир сотворён за шесть дней. В точности, как написано в Библии. И подобные идеи, широко распространены в американском обществе, которое нельзя не считать прошедшим модерн.
То есть, смена парадигмы происходит не автоматически и неизбежно, вслед за новой физической картиной мира. Есть определённые люди, которые принимают эту парадигму в структуру своих убеждений, а другие люди не принимают и живут параллельно всем открытиям.
Сейчас будет так же. Если произойдёт смена физической картины мира, она распространится на социальные и психологические науки, произойдёт их синтез, результатом которого станет новая парадигма - будут люди, уверовавшие в неё, и те, кто поверить не захотели.
Как это было - ньютоновская картина мира заменила в сознании многих людей религиозную космогонию. Религиозная антропология была вытеснена дарвиновской теорией.
Наука в сознании заняла место религии, стала мерилом всех вещей. Парарелигиозной идеологией - сциентизмом.
И это стало проблемой:
1. Сциентизм не способен справится с ответами на "вечные" вопросы, потому что научные теории по своей природе имеют относительный характер. Наука стремится к Истине, но это достижение фактически не возможно.
2. Сциентизм в своих ответах на вечные вопросы дегуманизировал человека. Дарвинизм понятый как новое откровение о человеческой природе привратился в социал-дарвинизм. Думаю, участникам клуба эта теория известна.
Что предлагает Сергей Ервандович? Реанимировать сциентизм, придав ему метафизическое качество?
Но каким будет качество "нового гуманизма" основанного на вере в прогресс человечества?
Подождём ответа Кургиняна.
3. В этой передаче Кургинян взял три "монистические" теории и показал, что гении их создавшие вынуждены были их пересмотреть. Но ведь были и другие Ученые со своими теориями. Здесь перед нами схема, которая исключает огромный массив фактов, а взамен предлагает структурирование действительности в соответствии с метафизической концепцией автора.
Монизм парадигмы Просвещения заключается, по словам Сергея Ервандовича, в убеждении о единстве мира. Поэтому ни Маркс, ни Фрейд, ни Эйнштейн не оказались революционерами науки, предложив свои монистические картины. О чём может сказать пересмотр учёными своих концепций?
Об общем содержании, которое стоит за этим пересмотром?
А может это были лишь первые шаги научной психологии, и пересмотр любых концепций в развивающейся науке дело естественное? Было бы странно, если бы дальше "эроса" психология не пошла. На данный момент, теория Фрейда - позапрошлый век в науке, и психология знает множество сложных теорий не основанных на монизме.
Пересмотрел ли Маркс на самом деле свою теорию об экономическом базисе? Видимо нет. Мне не знакомы работы о "превращённых формах", но иной теории отношений базиса и надстройки Маркс миру так и не дал. Возможно, "превращённые формы" кардинально изменяли концепцию Маркса. Тогда, интересно будет услышать от Кургиняна об этом подробнее.
Так ли катастофичным для монизма Эйнштейна стало введение "Лямбда члена"? У меня, схематизм Кургиняна веры не вызывает, только вопросы.
Для Кургиняна тёмная материя находится за пределами Бытия?
Из хода лекции можно понять именно так.
Но ведь эта "тёмная материя" может быть не за пределами вселенной, а внутри её.
Предположим, наука добралась в своих исследованиях до "тыльной стороны" мироздания! (это моя гипотеза).
Тёмная материя как часть творения.
Итак, общее содержание, о котором говорит Кургинян - Dark, Тьма Предвечная. Она оказывается источником "танатоса" - воли к смерти, "превращённых форм" - социальных институтов уничтожающих то, что они призваны сохранять, "тёмной материи" и "тёмной энергии" - некоторым физическим явлениям наращивающим хаос и энтропию.
Существует ли этот "энтропизатор" - Dark?
Кургинян призывает поверить в это.
А мне представляется странным, давать моральные оценки физическим явлениям, даже если их называют "тёмные".
Эти три допущения, которые должны принять участники клуба, Сергей Ервандович проговаривает, а значит ставит под критику, под обсуждение. Но есть ключевое утверждение, которое не подаётся под знаком вопроса, оно сразу преподносится как факт - "либеральная(белая) метафизика оказалась подорвана", "теодицея после Освенцима" схлынула и больше не работает. "Теологи продолжают так и говорить, но в этом разговоре появились неуверенные, унылые обертона. Оказалось, что зло может больше!.."
Эти высказывания не подтверждаются аргументацией. Какие теологи уже не верят в свои слова? Почему в древности жестокость тиранов, эпидемии и завоевания не заставляли отвергать "белую метафизику", а сейчас это необходимо?
Объяснение "белой метафизики" Сергеем Ервандовичем тоже вызывает вопросы. Разве зло является частью добра? Зачем называть "теодицею"(оправдание Бога - греч.) оправданием зла?
Или зло является необходимостью, чтобы проявилась ключевая ценность - свобода? Есть такой подход. Но есть и другой, идущий из восточного христианства - свобода воли, данная Богом вызвала появление зла, как отпадения от Творца, но это отпадение не является необходимым. Свобода воли может быть реализована через личностный выбор добра. Каждый человек способен осуществить этот выбор. Но общую космическую победу Блага христианство мыслит только в финале человеческой истории.
Но цель высказываний видится определённо - показать безальтернативность "красной" дуалистической метафизики, которую проповедует Сергей Ервандович Кургинян.
Язык религиозной метафизики.
Сергей Ервандович в этой лекции поставил вопрос о борьбе силы жизни/усложнения с силой смерти/упрощения.
Но жизнь и усложнение форм не существует без смерти и распада. Это знают и религиозные системы. Библия этот вопрос большей частью обходит, он не считается актуальным.
А вот Древний Египет, который является одним из корней Библии. ( И научен был Моисей всей мудрости
Египетской, и был силен в словах и делах. Деян.7:22) говорит о борьбе сил жизни и смерти. Это история борьбы Гора с Сетом, за жизнь своего отца Осириса. Сет представляет собой силу смерти, которая стремится покорить мироздание. Итогом борьбы становиться поражение Сета и... Он не убивается, не извергается в ад... Он занимает своё прежнее место - одного из девятерицы богов вместе с Осирисом. Смерть как принцип распада, для древнеегипетской религии не являлась синонимом зла. Смерть это часть сотворённого бытия, и она должна занимать своё место. Зло в Египте асоциировалось с другим персонажем - змеем Апопом, которого побеждает бог Ра.
Также и христианство говорит о двух принципиально различных смертях - смерти как разлучении человека с Богом и смерти как разлучении души с телом. Хотя, смерть и мыслится как "последний враг", который будет побеждён в конце времён.
В индийских религиях можно найти похожую ситуацию, когда принцип разрушения и распада является необходимой или даже служебной частью принципа созидания жизни. Это образ бога Шивы, который разрушает бытие и созидает его.
Ведическая религия призывает человека быть воином, сражающимся со злом и хаосом. Причём сторона "добра" представлена сущностями, которых веды называют "Беспредельными" - Адити, которым противостоят "Предельные" - Дасьи. Адити потому и являются беспредельными, потому что служат (являются энергиями и проявлениями) того, у кого нет предела - Аджа - Нерождённого. То есть Абсолюта.
В ведической религии именно Абсолют является монистическим источником космоса, который должны своим служением поддерживать люди и боги. Поддерживать бытие необходимо по той причине, что его атакуют отпавшие от Абсолюта энергии или силы, ставшие ограниченными, замкнутыми, но не потерявшими своей мощи.
Когда Сергей Ервандович обращается к первым строкам Библии: В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. Быт. 1:1-2, он говорит что категория "тьмы над бездной" является по объяснениям специалистов нетварной и может быть соотнесена с "тёмной материей". Соответственно эта категория "тьмы над бездной" в изложении автора оказывается противостоящей Творцу в системе "красной" метафизики. Однако, в самих строках Библии этого противостояния нет.
И даже если кто-то сумеет прочитать подобное противостояние между строк, такой комментарий будет насилием над текстом.
В объяснении первых строк Библии может быть полезным обращение к религии Древнего Египта. В Египте, категории "безвидности", "пустоты", "тьмы" и "бездны" входят в божественную восьмерицу богов, которую ещё называют "зубами и губами Атума"(Полнота - одно из имён Бога). Это категории, небытия Абсолюта, которые предваряют начало творения. Сам Абсолют, до начала творения именуется Нун - воды, океан. Что интересно соотносится с "водой" над которой носился Дух Божий.
Главное, что видно из космогонии Египта, и что находится в согласии( ну или не противоречит) Библии - это единство Абсолюта и Творца, Абсолют и является Творцом. Непосредственно, как в Библии, или опосредованно несколькими этапами своих энергий - как в Древнем Египте.
Утверждение о том, что растворение в Абсолюте и Царство Божие на Земле не имеют ничего общего кажется на первый взгляд верным. Однако, есть исключение. Православная и Католическая мистика предполагает единение с Абсолютом в его энергиях и при этом личностное участие в Царстве Божием на новой Земле. В преображённом "творении", а никак не в мире утратившем формы. Это град Божий - "Новый Иерусалим" сходящий с Неба. В котором будет преодолено разделение тварного и не тварного, временного и вечного. (Последний же враг истребится - смерть, потому что все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что [Ему] все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем. - 1Корр. 15:26-28)
Последние вопросы.
В 35передаче Сергей Ервандович предложил диалог между новой светской и религиозной метафизиками. В своём материале я стремлюсь подхватить это диалог.
То что предлагается имеет накал, энергию, здесь видны потенции четвёртого проекта, предложенные в передаче идеи могут сработать. Даже точнее, они уже работают. Светский человек обладающий метафизикой существует. Кургинян - пример такого человека. Подобные люди были в прошлом, основатель позитивизма Огюст Конт предлагал создать "религию Человека", но он оказался не услышанным проповедником и единственным жрецом своего культа.
Кургиняна слышат многие, сколько людей зажжётся "красной верой", покажет будущее.
А у меня, как представителя другой веры, горят перед взглядом два принципиальных вопроса. Или точнее, две слабые точки концепции предложенной Сергеем Кургиняном.
Первая точка - гуманизм "новой науки".
Именно религиозно воспринятая наука в восемнадцатом и девятнадцатом веках дегуманизировала "христианский Запад". Что станет основой "нового гуманизма" в четвёртом проекте? Какого качества будет этот гуманизм? Он поднимется выше Евангелия, а может он станет вариантом "Освенцима"? К какому гуманизму приведут История и Прогресс Человека понятые как метафизические цели?
У Сергея Ервандовича есть свои ответы, их необходимо услышать и тщательнейшим образом обсудить!
Вторая точка - сила белой метафизики.
Почему "белая метафизика" не актуальна? С какой стати ставится знак равенства между религией и фашизмом? В нашей культуре белая метафизика, выраженная Православным Христианством всегда имела творческую силу и гуманистический потенциал. В белой метафизике и сейчас, как в первом, или как в семнадцатом веке кипит сила. Она способна быть точкой сборки.
Белая метафизика господствовала на Западе тысячелетия, не стоит сбрасывать её с исторических счетов.