Интервью про традицию почитания небесных покровителей в Католичестве и Православии для Ленты.ру
Несколько месяцев назад ко мне обратились журналисты Ленты.Ру с вопросами про традицию почитания святых в канонических церквях. Я ответил на них достаточно подробно, итогом чего стал вот такой материал:
Защитники военных, спасители алкоголиков и святые с Яндекс.Маркета. Как россияне делят небесных покровителей?
Материал получился хороший, но туда закономерно не вошло многое из нашей переписки с журналистом. Поэтому я решил выложить сюда полный текст своих ответов.
Вопрос: Кому из святых следовало молиться, чтобы наше интервью прошло успешно? Кто покровительствует журналистам, и почему именно он/она?
Думаю, многие читатели помнят фильм «Гладиатор» Ридли Скотта и сцену, как главный герой, потеряв близких, выкапывает из домашнего очага фигурки языческих богов - родовых покровителей. Это пенаты - боги кровного родства. От их названия берётся выражение «вернутся к родным пенатам» - оказаться под покровительством богов рода.
Однако, пенаты не были единственными семейными богами у римлян. Ещё были лары - хранители семьи как хозяйственного клана. Были гении - боги отдельных локаций и мест. И всё это это многообразие сакральных персонажей по представлениям римлян могло одновременно функционировать на небольшой территории.
Можно ещё вспомнить мультфильм «Мулан», где показывают, насколько обширный пантеон родовых и местных богов отвечал за благополучие одной не самой состоятельной и важной семьи в Китае. Этот художественный образ тоже достаточно близок к тому, как люди, верившие во множество богов, представляли себе их опеку.
Часто у журналистов и далёких от веры обывателей проскакивают похожие ожидание к традиционным христианским церквям - Православию и Католичеству: если там есть святые и они кому-то покровительствуют, значит, у них должны быть такие же детально прописанные полномочия, как у языческих божков. Но нет. Единобожие, которое лежит в основе Христианского вероучения проявляется здесь вполне характерным образом и святые выступают больше в роли посредников и заступников за человека перед Богом. Без формального пантеона с чётко разграниченными обязанностями. Поэтому внутри Христианства вполне естественной может быть ситуация, когда с одной какой-нибудь задачей обращаются к разным святым или на одного святого в разных местах накладывают совершенно различные полномочия и, соответственно, отношение к нему очень разнится.
Достаточно вспомнить святого Николая - епископа Мирликийского - жившего в IV веке нашей эры: это был видный для своего времени церковный администратор и борец с ересями. Изначально он был покровителем моряков, так как по Преданию воскресил однажды моряка, а также по его молитве однажды в плавании утихла буря. Потом в Западной Церкви он трансформировался в Санта Клауса - тоже из-за отрывка из житии, в котором говорится, что он помог девушкам из разорившейся семьи, подарив им приданое. А в России этот святой, живший в знойной Малой Азии, превратился в Николу Чудотворца - самого почитаемого святого, к которому обращаются с любыми житейскими нуждами.
Святой Николай кидает мешочки с деньшами бедным девушкам. Так появилась легенда о Санта Клаусе.
Почитание святых покровителей в Христианстве строилось чаще всего на аналогии. Церковь канонизировала какого-то святого или воздавала почести герою священной истории прошлого - человеку или ангелу. И, верующие, которые видели параллели в своей жизни с историей или образом этого персонажа, начинали обращаться к нему с молитвами.
Например, святая Марта (она же Марфа) - сестра Марии и Лазаря из рассказов Нового Завета. В Евангелиях говорится, как она занималась домашними делами, пока её сестра слушала Иисуса. Марфа даже заслужила упрёк от Спасителя за излишне активное рвение: «Марфа! Марфа! Ты заботишься и суетишься о многом, а одно только нужно; Мария же избрала благую часть, которая не отнимется у неё». Не смотря на такое осуждения, Марта была объявлена Церковью святой и в Средневековье стала покровительницей служанок и домработниц. Именно из-за своей увлечённости домашними хлопотами.
«Христос у Марфы и Марии». Картина Павла Плешанова. 1855 год.
В советском фильме «Три мушкетёра» служанка Кэтти пела: «Святая Катерина, пошли мне дворянина!» Очевидно, она обращалась к своей небесной покровительнице, в честь которую была крещена. Это выглядит вполне достоверно, но в жизни второй молитвой она должна была бы обратиться к святой Марте - своему профессиональному патрону.
Кстати,из того, что девушка в фильме носила имя Екатерина можно с большой вероятностью сделать вывод об источниках доходов её семьи. Катеринами очень часто называли своих дочерей мельники, тележники, часовщики: любые ремесленники, в работе которых использовались колёса. А всё потому, что по Преданию святую мученицу Екатерину римляне пытались казнить с помощью сложного устройства, объединившего в себе колёса с зубьями. Но это страшное оружие пытки разрушили ангелы, поэтому её казнили через отсечение головы.
Если говорить про наше интервью, следуя такой логике, мы должны были бы обратиться к кому-то с опытом журналистской деятельности. Очевидно, в первую очередь это могли бы быть евангелисты. С другой стороны, а я бы вспомнил фигуру Святителя Феофана Затворника - русского святого, жившего в XIX веке. Если внимательно присмотреться к его наследию Феофана, его можно назвать первым отечественным блогером. Он жил в затворе - в добровольной изоляции в весьма комфортных условиях - и при этом активно общался со внешним миром посредством переписки, подробно комментируя актуальные события.
Вопрос: Признает ли Русская православная церковь институт покровительства, оформлен ли он официально? То есть буквально - можно ли где-то ознакомиться с полным списком небесных покровителей и соответствующих профессий? Вот папа римский в 1999 году провозгласил покровителя интернета - а как регулирует этот вопрос РПЦ?
Касательно второго вопроса, признаёт ли Русская Православная церковь институт покровительства. Как я уже сказал, подробного указания в святцах, кто за что отвечает, в церкви нет. И даже перечень святых в разных региональных представительствах Церкви может отличаться. Но сам факт покровительства святыми над верующими - не просто признается, а декларируется церковным учением. И для этого у него есть все формальные основания.
Не будем забывать, что учение и литургические практики Русской Православной Церкви опираются изначально на древнееврейскую традицию, а уже там мы встречаем указание на святых. В священных текстах евреев царь Давид называет Единого Бога «Богом Авраама, Исаака и Иакова». Пророк Исайа видит ангелов и праведников, предстоящих перед Богом. Это считается свидетельством соучастия святых в жизни мира.
Икона «Видение пророка Исаии Вторая четверть XIX в»
В Новом Завете Иисус в свою очередь показывает себя ученикам в небесном свете на горе Фавор в окружении древних еврейских пророков. А ещё раньше говорит: «Бог же не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы». Также в книге Апокалипсис Иоанн Богослов (подобно Исайе) видит на небе собрание святых. И как можно понять из контекста слов Христа, всех святых: и тех, которые известны, и тех, которые не были известны; и из прошлого, и из будущего.
Так что формальные основание для почитания святых у Церкви есть. Другое дело, что сама практика почитания святых оформились только к четвертому веку нашей эры. Первые столетия церковь страдала от гонений и в тоже время с минуты на минуту ожидала Второе Пришествие Христа. В таких условиях ей было не до оформления культа святых, тем более, что первыми святыми были мученики: ведь шансов прожить долгую, благочестивую жизнь тогда у христиан было не много.
Как только Христианство стало официальной религией, появилась возможность в безопасных условиях определиться с подробностями своего учения. Тут же выяснилось, что у разных людей и религиозных групп оно может очень разниться. В том числе в отношении к святым. Напоминаю, что в этот момент даже канон Библии не был окончательно оформлен и утверждён (когда апостолы наставляют своих учеников утешаться Писанием, то имеют в виду тексты древних евреев). Поэтому Церкви понадобилось проводить специальные коллегиальные совещания - Соборы, на которых её вероучение приводилось к общей норме. Например, в правилах Лаодикийского собора - проходил приблизительно в 360 году - есть предостережение о том, чтобы верующие не молились исключительно ангелам, вместо Бога, а молились и Богу, и ангелам.
В это же время появляется церковная служба, которая называется «Собор всех Святых». Этот праздник до сих пор есть в Церкви, как в Православной, так и в Католической. Во время службы на нём повторяются слова «Все святые, молите Бога о нас» и в финальной молитве есть обращение к святым как к помощникам и посредникам перед Богом - просьба «и нам напаствуемым помогати». Так столетие за столетием складывалась практика почитания святых внутри христианства.
«Поклонение Агнцу» (Гентский алтарь, братья ван Эйк), 2-я пол. XV века
Внутри Католичества, кстати, в какой-то момент сложился культ «Четырнадцати святых помощников» - практически аналогия команды супергероев в духе Марвел. Не вижу смысла перечислять их сейчас здесь всех (достаточно сказать, что святая Екатерина входила в их число). Но если изучить их список и посмотреть, за какую помощь кто отвечал в этой группе, можно понять список запросов и основных профессий мира Средневековья. У «Четырнадцати святых помощников» несколько столетий был даже свой собственный праздник в Католичестве, но потом его устранили, так как он слишком напоминал отдельный пантеон и шёл вразрез с универсальным характером христианского вероучения.
«Четырнадцать святых помощников» Лукас Кранах Старший. 1508
Важно понимать: Церковь через своих епископов крайне редко провозглашает почитание какого-то святого по собственной инициативе. Обычно она закрепляет или не закрепляет, подтверждает или не подтверждает практику, которая уже существует на местах у церковного люда. Доходит иногда до парадоксов: например, руководство Русской Православной Церкви достаточно долго тормозило процесс канонизации Серафима Саровского, которого к тому моменту массово поминали как святого по всей России. Государственные чиновники и церковные бюрократы вменяли ему в вину отсутствие патриотизма - батюшка «не заметил» и никак не отреагировал на Отечественную войну 1812 года, которая при нём происходила. И при вскрытии гроба Серафима не была обнаружена полная нетленность мощей. Понадобилось вмешательство Императора, чтобы канонизация произошла.
То есть почитание какого-то святого и обращение ему как к помощнику в каких-то делах: как правило, предшествуют факту канонизации. Если же посмотреть текст церковных службы в память о святых, они составлены всегда достаточно нейтрально. О том, что от них принято ждать помощи в конкретном деле, говорится иносказательно или вообще не упоминается. А сведения эти сохраняются в устном предании и доносятся до верующих в проповеди.
Например, недавно я был на богослужении в одном францисканском монастыре, где праздновалась память святого Антония Падуанского. Антоний Падуанский - святой XIII века: богослов, политик, выдающийся деятель францисканского ордена. Его жизнь известна нам достаточно подробно. И если посмотреть текст службы, он касается именно официальной и публичной деятельности этого святого. Но в храмовой проповеди священник не забыл упомянуть, что святой Антоний Падуанский очень хорошо помогает находить пропавшие вещи: если вы не можете найти что-то у себя дома или, например, денег на хорошее дело, молитесь святому Антонию, и скорее всего, ваша проблема быстро решится. Вот, пожалуйста, видный борец с ересями оказался объявлен покровителем поиска пропавших вещей, хотя в в официальных документах - именно литургических - мы не найдем этого утверждения в настолько откровенном виде.
Святой Антоний проповедует рыбам. Джироламо Тессари. XVI в.
Вопрос: А есть ли «аналог» у православных? Если Антоний Падуанский - «поздний святой», значит православные его не почитают? Кто же тогда помогает им находить пропавшие вещи?
В 2016 году в российских СМИ появилась новость, что Патриарх Кирилл благословил российским следователям считать своим небесным покровителем Архангела Михаила. Причём в этом случае был реализован традиционный сценарий: Патриарх не сам назначил им этого покровителя из некоего реестра, а согласился с такой интерпретацией, предложенной председателем Следственного Комитета Александром Бастрыкиным. Всё выглядело так, словно следователи уже активно и привычно молятся Архистратигу Михаилу в своей работе, а Патриарх лишь подтвердил благочестие и правомерность этой практики. Так что, видимо, теперь вместе со следователями россияне могут молиться архангелу Михаилу о помощи в розысках.
Что касается почитания Антония Падуанского православными, то да. Христианство с момента своего возникновения пережило два великих раскола. Сначала от церковного мейнстрима отошли Древневосточные церкви (самая известная из которых сейчас - Армянская), потом - Православные (в том числе, Русская Православная Церковь). Перевес по численности, миссионерской и богословской активности остался за Католичеством. Соответственно, Древние и Православные Церкви признают только тех святых, которые были с ними на момент раскола. Вне зависимости от их богословского бэкграунда. Например, в Православии очень почитается Блаженный Августин - святой IV века, который обосновал католическое учение о Троице, ставшее формальным поводом к расколу с православными. В Католичестве же чтится память и Феодосия Печерского - основателя Киево-Печерской Лавры, и даже Андрея Рублёва.
Вопрос: А он, Рублев, кстати, кому-то покровительствует?
Естественно предположить, что Рублёв как иконописец может покровительствовать иконописцам. Но тут есть трагический парадокс: когда на Руси существовала иконопись, на ней почти ничего не знали про Андрея Рублёва и никак особо его не чтили. Когда же талант Рублёва оказался открыт и широко известен, из страны исчезли иконописцы, потому что произошло это как раз накануне революции. Рублёв - поздний святой: он был канонизирован на Поместном Соборе Русской Православной Церкви в 1988 году. И ответственность за его известность и популярность лежит в основном на реставраторах и искусствоведах, а вовсе не на иконописцах. Так что именно музейным работникам было бы логично рассчитывать на особенную благосклонность и поддержку этого святого. Что же до иконописцев, они традиционно молятся евангелисту Луке - по Преданию именно он написал первым иконы Девы Марии.
Икона иконописца Андрея Рублёва
Относительно вопроса, есть ли особые функции у западных и восточных святых покровителей, можно сказать, что никаких специализированных функций покровительства западных и восточных святых не существует. Скорее, мы можем говорить о трансформации функций тех или иных святых (или их образов) с течением времени и на разных территориях.
Наглядный пример.
В начале четвертого века в Византии обретается или выделяется из общего ряда икона, на который изображена Богородица с разведёнными в благословляющем жесте руками. Перед ней стоит литургическая чаша - потир, и в этом потире находится младенец-Христос, который тоже разводит руки в жесте благословения.
Эта икона - ни что иное, как прямая параллель с Таинством Причастия, которое есть в Церкви. И в котором считается, что хлеб и вино мистическим образом становятся телом и кровью Христа. Икона эта называлась «Бысть чрево Твое святая трапеза». И была напрямую связана с темой опеки Богородицы над верующими.
Икона «Бысть чрево Твое святая трапеза»
Её обретению предшествовала драматическая история: один военный рассердился на Богородицу, что никак не мог победить, и швырнул от обиды камень в эту икону, а затем принялся её топтать. Якобы она мало ему помогла. Ночью ему явилась рассерженная Богородица, а на другой день он погиб на поле боя от камня, прилетевшего в голову. С одной стороны, такую гибель можно расценивать как наказание, с другой - как свидетельство, что всё это время он находился под сакральной защитой. А как только лишь эта защита исчезла - тут же погиб. Так что перед этой иконой изначально молились о вразумлении отступивших от веры.
В тоже время, как видно из названия, икона привлекала внимание верующих к изображению чаши, делая акцент на теме священного хлеба и таинства Евхаристии. Со временем этот образ соотнесения чаши, Христа и хлеба, который находится в этой чаше, получает в Церкви дальнейшее распространение. В Западной Церкви мы видим его развитие в изображении чаши, в которую мистическим образом опускается литургический хлеб - облатка. Сейчас его можно встретить на дверцах дарохранительниц - это такой ларец в церкви, где хранится освящённый хлеб, оставшийся после Евхаристии.
(Интересно, что этот же образ, который мы видим на католических дарохранительницах, появляется на карте Туз Кубков самой популярной в мире колоде Таро Артура Уэйта. Там изображены потир, облатка, которую Дух Божий в виде голубя опускает в чашу и из чаши выливаются струи живой воды вечной жизни).
Это на Западе. А что же в Русской Церкви? В Православии сначала на этой иконе позади чаши возникает храм. И старообрядцы в таком виде используют эту икону в полемике с никонианами (сторонниками нового стиля) - видимо, надеясь, что они покаются в своём вероотступничестве. Потом, когда новостильники побеждают, на иконе снова появляется одинокий потир с Христом, и она становится иконой «Неупиваемая чаша»! То есть про трапезу как про хлеб мы забываем. И сегодня в России она считается главным сакральным оберегом при попытке победить страсть пьянства. Вот так одна икона со временем побывала символом чистоты веры, прославления Евхаристии и борьбы с алкоголизмом.
Вопрос: То есть получается, что эта икона несколько раз помогла кому-то исцелиться от пьянства, а позже эта связь закрепилась прочнее благодаря визуальным и лексическим ассоциациям - буквально «чаша, из которой нельзя пить»?
Этому тоже предшествовала целая история, нашедшая отражение в региональном российском церковном Предании: в конце XIX века крестьянин Тульской губернии - запойный пьяница - получает пророчество во сне, что он должен идти в такую-то церковь и молиться у такой-то иконы. Он туда идёт, находит эту икону, у которой, якобы, позади написано новое именование «Неупиваемая чаша» и исцеляется от своего недуга. И дальше вслед за этим чудом к этому образу начинает тянуться вереница страдающих от пьянства людей.
Бывало и такое, что какие-то образы из западной иконографии попадая в Россию, получали здесь совершенно новую для себя интерпретацию.
Например, в какой-то момент в Католичестве оформилось учение о короновании Девы Марии на небесах после её земной кончины. И увенчание ее небесной Славой.
Веласкес. Коронование Девы Марии Пресвятой Троицей. Ок. 1645.
Сначала этот образ появляется на картинах итальянских художников эпохи Возрождения. Потом в России возникают иконы похожего сюжета в византийском стиле. И в итоге в XIX веке эта корона переходит на другие более привычные образы Богородицы, некоторые из которых получают совершенно новую, патриотическую трактовку. Самый известный такой пример - икона «Богоматери Державная».
Вопрос: То есть можно сказать, что сейчас эта икона считается оказывающей помощь в делах государственных, политических? Если да, то можно ли какие-то исторические примеры обращения российских правителей к этой иконе вспомнить?
Там всё гораздо интереснее. История с её обретением очень похожа на историю с иконой «Неупиваемая чаша»: тоже было откровение неравнодушному человеку, тоже икона оказалась найдена брошенной в старой церкви. Вот только случилось это по Преданию Русской Церкви в день отречения Николая II от престола. И, соответственно, получило трактовку, что Богородица забрала себе благодать российской монархии и стала мистической царицей России вместо Романовых. Сегодня эта икона и ее списки считаются одной из главных святынь для отечественных монархистов, вокруг неё даже даже образовалось подобие сомнительного культа Николая II Царя-Искупителя.
Вопрос: Еще немного об истории покровительства - прерывалась ли эта традиция в СССР? То есть, условно, мог ли врач тайком носить образок святого Пантелеймона? Или генерал ГРУ, тайно состоящий в подпольной «русской партии», хранить в сейфе иконку с Георгием Победоносцем?
Если просто заглянуть на какие-нибудь сайты, где продаются подержанные вещи советской эпохи, наравне с книгами кустарного переплёта и самодельными ножами из зоны, мы найдём множество медальонов, самодельных чёток, икон, сделанных из художественных открыток. Причем видно, что чаще всего люди продают то, что получили по наследству. А значит, всё это имело хождение. Особенно в каких-то маргинальных общностях: среди старообрядцев, обрусевших поляков и немцев…
Возрождение религии в России в значительной степени началось с появления новых святых. И в каком-то смысле обновления традиции их почитания. В 1988 году было тысячелетие крещения Руси. Изначально планировалось, что это будет сугубо внутрицерковным событием, но потом оно стала публичным и массовым. В то же время в Русской православной церкви проходил поместный собор, на котором были канонизированы новые святые: например, Блаженная Ксения Петербуржская, и Амвросий Оптинский. Именно они потом стали чрезвычайно популярны. Ксения Петербургской - это вообще сейчас одна из самых популярных святых у простого народа и к ней как раз обращаются за помощью в разных трудных жизненных ситуациях. Святой Амвросий почитается больше у людей, которые настроены на монашество… Но тем не менее это был первый случай, когда какое-то внутрицерковное деяние, вызвавшее резонанс у широких народных масс, как раньше говорили, совпало с публичным событием в государственной жизни.
Дальше, если посмотреть, следующим заметным и важным событием стала канонизация Николая II и его семьи. Формально Церковь признала в них «страстотерпцев» - людей, которые благородно приняли насилие, а вовсе не тех, кто отдал жизнь за Христа. Но это совершенно не важно. Как только их канонизировали, это породило всплеск религиозного интереса к монархии у многих людей. В том числе в той сомнительной форме, о которой я говорил выше.
Вопрос: То есть благодаря тому, что о святых стали много и часто говорить, что появлялись новые, в том числе и сотни новомучеников были канонизированы, у людей появилась возможность ВЫБОРА? И они просто ею воспользовались?
С одной стороны, да. С другой, если присмотреться, наивные и обрядовые отношения со святыми в повседневности - единственная возможность для православного человека сегодня как-то получить живое переживание своей веры.
Православное богословие формально закостенело больше 1000 лет назад. И с тех пор вслед за иудеями занимается бесконечным уточнением и прояснением написанного раньше. Службы в храмах и домашние молитвы звучат на архаичном, непонятном большинству прихожан языке. Богословия, адаптированного к современным реалиям и современной полемической культуре, нет. Самоорганизации мирян и их влияния на жизнь Церкви нет. Вселенские Соборы не проводятся… Как человеку, который освоился внутри церкви и привык ходить на службы, ощутить деятельное сближение с Богом и соборностью, о которой так много у нас говорят? Остаётся только общаться с разными старцами и искать проявление участия святых в своей повседневной жизни.
Относительно восьмого вопроса: преступники и небесные покровители. Чтобы у какого-то сообщества появились свои небесные покровители, у них должна быть общая структурированная религиозность. У преступного сообщества такого нет, и быть не может, оно всегда является отражением той местности и той среды, в которой существует.
Разбойники из числа крестьян - будут носителями крестьянских верований. Мошенники-казнокрады - верующими (хоть и с оговорками) горожанами. Но здесь у преступников - в Европе, и в России - всегда были основания чувствовать над собой особую опеку Иисуса Христа.
Если вспомнить, например, фильм «Горько», который в какой-то момент стал у нас прямо-таки культовым, там есть эпизод, в котором два брата спорят, кто из них будет свидетелем на свадьбе. Один из них говорит своему сопернику: «Ты же сидел!». На что моментально слышит в ответ «А тех, кто сидел, к Боженьке без доклада пускают!».
Не знаю, понимают ли причину и происхождение этой фразы зрители фильма. Не исключено, что даже сценаристы просто позаимствовали ее из криминальной среды. На самом деле, герой-сиделец завуалированно цитирует в этот момент Евангелие.
В основе его претензии попасть «к Боженьке без доклада» лежит евангельская история, как Иисус был распят между двумя разбойниками. И один из них просит Спасителя «Помяни меня, Господи, во Царствии Твоем», после чего слышит «Ныне же будешь со мною в раю». То есть по букве евангельской истории, первый человек, спасенный Христом и вошедший за ним в рай напрямую «без доклада», был разбойник. Душегуб, который перед этим свидетельствовал, что его казнят справедливо. И именно такой человек, по признанию Иисуса, попадает в рай без мытарств, без встречи с архангелом Михаилом, который по средневековым верованиям взвешивал грехи человека прежде чем впустить на небо. В криминальной среде это поверье хранится веками: популярность татуировок с крестами у уголовников связана именно с этим библейским сюжетом.
Вопрос: Расскажите, пожалуйста, поподробнее. Какие профессии, какие святые-покровители у православных представителей этих профессий, какие у католиков?
В Православии процедура канонизации сейчас организована достаточно сложно, поэтому канонизации происходят нерегулярно. Поэтому верующим приходится довольствоваться старыми святыми, изобретая для них новые области применения. В интернете есть даже специальные каталоги по «оживлению» полномочий святых. Там адвокатам советуют молиться Святителю Иоанну Златоусту: видимо, потому что он был красноречивым. Артистам - архангелу Гавриилу: вероятно, потому что он объявил Деве Марии Благую Весть, то есть в каком-то смысле устроил представление. А физиков-ядерщиков отправляют за помощью к Серафиму Саровскому, потому что спустя годы после его смерти большевики на месте Саровского монастыря построили закрытый ядерный объект Арзамас-16.
Как видим, средневековый принцип аналогии при подборе святого остаётся актуальным и по сей день.
Что же до Католичества, то там канонизация святых, грубо говоря, «поставлена на поток». И достаточно чётко регламентирована. Есть святые, которые были нашими современниками. Или люди из прошлого, святость которых стала очевидна в условиях современных этических реалий.
После II Ватиканского собора, в котором было объявлено о важности мирян в жизни церкви, возросло число святых не из среды духовенства.
Например, в 1935 был канонизирован известный всем из университетского курса философии Томас Мор - автор трактата «Утопия». Он был казнён в в 1535 году за отказ признавать абсолютный религиозных авторитет английского монарха. Мор был большим оптимистом всю свою жизнь, так что вполне может считаться защитников идеалистов, интеллектуалов и тех, кто в любых условиях старается быть «на позитиве».
Из недавнего мне очень нравится история Сандра Сабаттини - девушки, канонизированной Католической Церковью два года назад. Это была наша современница - она умерла в 1984 году в возрасте 22 лет. За это время она, казалось бы, не сделала ничего примечательного: просто жила, училась, ходила в церковь, занималась благотворительностью. В её смерти, на первый взгляд, тоже было мало героического: Сандру с женихом сбил грузовик, когда они выходили из машины, приехав на встречу своей религиозной ассоциации.
Но после смерти оказалось, что она была человеком, котором никто при всём желании не может сказать ничего плохого. Более того, нашлись десятки людей, которым она помогла за свою недолгую жизнь и даже была эмоциональной опорой. А один из её друзей спустя годы признался, что думал о Сандре и обращался к ней, когда лежал в больнице с диагнозом рака и после этого внезапно его самочувствие пошло на попровку.
Святая Сандра Сабаттини
Сабаттини была канонизирована в статусе «блаженной». И можно ожидать, что в ближайшие десятилетия её станут воспринимать как помощницу онкологических больных.