Митр. Максим Сардский. 9-е и 17-е правило Халкидонского Собора. Часть II.
Митр. Максим Сардский. 9-е и 17-е правило Халкидонского Собора. Часть I.
Точно так же, Матфей Властарь, в восьмой главе второй части своей "Синтагмы" цитирует третий Титул "Исагоги":
"Патриарх - это живой живой образ Христа, который представляет истину словами и делами.
Цель патриарха состоит в том, чтобы защищать в благоговении и уместности жизни тех, он получил от Бога; во-вторых, насколько это возможно, обратить всех еретиков в православие и единство Церкви - те, кого в законах и канонах называют еретиками, - это те, кто не общается с католической церковью; в-третьих, впечатляя их своим сияющим и восхитительным поведением, чтобы сделать неверующих подражателями веры.
Цель патриарха - спасение доверенных ему душ, чтобы жить в Христе и быть распятым в мире. Надлежащие характеристики патриарха - учить, обращаться со всеми людьми, высокопоставленными и простыми, одинаково и беспристрастно, быть великодушным в справедливости, обличать непослушных, выступать перед императорами от имени истины и оправдания доктрин веры и не стыдиться.
Поскольку политея, как и человек, состоит из частей и членов, величайшими и наиболее необходимыми частями являются император и патриарх. Следовательно, мир и счастье в душе и теле ее подданных заключены в полном согласии и единомыслии властей Империи и Патриархии.
Трон Константинополя, украшенный императорской властью, назначен первым соборными определениями; Божественные законы, которые последовали за этими решениями, гласят, что споры, возникающие в юрисдикционных пределах других престолов, должны передаваться на суд и вердикт этого Трона.
Забота и попечение о всех митрополиях и епископиях, монастырях и церквах, а также и суд и предание суду и освобождение от суда являются прерогативой местного патриарха. А Глава Константинопольской Церкви уполномочен давать ставропегию в епархиях других престолов, где ранее не было освящения святыни; он может даже рассматривать и разрешать споры, которые возникают в пределах других престолов, и даже предавать их суду. Точно так же он и он один является арбитром и судьей покаяния и обращения от грехов и ересей" (G. Rhalles and M. Potles, op. cit., VI, 429).
"Исагога" является замечательным памятником византийского права. Это правовой сборник, составленный между 884 и 886 гг. Василием I и его двумя сыновьями Львом и Александром. Но некоторые считают, что это работа патриарха Фотия.
Как законченный продукт византийского права, "Исагога" оказала огромное влияние на Византию. Она была включена в более поздние сборники византийского права, в том числе в расширенную "Исагогу", которая была опубликована через столетие после самой "Исагоги", а также в "Василики" (выпущенные в конце десятого века) и в "Синтагму" Матфея Властаря (см. Титулы, повествующие про Императора и Патриарха). Её влияние, однако, не ограничивалось византийским, а распространялось дальше, включая также славянские земли. (см. В. Сокольский. "Uber den Charakter und die Bedeutung der Epanagog", Византийская хроника I, 1894, 17-54).
По свидетельству Верданского, тот факт, что учение "Исагоги" включено в "Синтагму" Матфея Властаря, в широко распространенное руководство по византийскому праву, является лучшей демонстрацией того, что её учение не было случайным или переходным этапом, а глубоко проникло в жизнь византийского общества. Она оказала значительное влияние на церковно-политические идеи различных народов, вступивших в контакт с византийским и славянским миром. (G. Verdansky, op. cit., p.119).
Острогорский утверждает, что формирование церковно-государственной структуры находит свое наиболее полное выражение в "Исагоге", что говорит о четкой двойной власти в Титулах II и III. Учение "Исагоги" не осталось, как иногда утверждают, единичным случаем, выполненным по нужде времени, но оказало постоянное влияние на последующие события: императоры, прежде всего могущественный Иоанн Цимисхий, часто черпали в ней основные принципы своего учения. (Ostrogorsky, op. cit., p.133-134).
Среди приверженцев теории, что цезаропапизм был распространен в Византии, есть некоторые ученые, в том числе Ф. Долгерс 4, Ф.Н. Шмидт, 4 А. Павлов, Х. Коцонес и A. Христопофилипулос (Christophilopoulos), которые утверждают, что "Исагога" была просто юридическим планом (используется слово projeсt), и как таковая не имела особого влияния в Византии. Павлов идет еще дальше и утверждает, что она не являлась частью официальных канонов и никогда не действовала, оставаясь лишь черновиком (см. Павлов. "Теория восточного папизма в новейшей русской литературе канонического права". Православное обозрение, 1879, с.736).
Павлов основывает эту точку зрения тем, что он считает обоснованной гипотезой З. фон Лингенталя, который редактировал "Исагогу". Фон Лингенталь предположил, что канонические прерогативы Константинопольского Патриарха приняли свою окончательную форму лишь из светского законодательства в "Исагоге", обнародованного Василием I и его двумя сыновьями, Львом и Александром как со-императорами. Павлов также доказывает свою точку зрения тем, что первоначальные положения о патриархах в целом и о Константинопольском патриархе в частности не были включены ни в сборник действующих в то время канонов Византийской империи называемый "Василика", изданный под редакцией Льва Мудрого, ни в канонический кодекс Восточной Церкви "Номоканон" Фотия. В-третьих, мнение Павлова основано на предположении о том, что статьи "Исагоги" о патриаршей власти были составлены Фотием, которого Павлов обвиняет в преувеличение важности собственного Трона (в примечаниях: И все же, если это так, то как можно объяснить тот факт, что в "Исагогу" не только было включено большое количество официальных текстов юридического и церковного характера, но и то, что она глубоко проникла в мышление византийцев, которые сообщили об этом славянам, на которых она так же оказала большое влияние? Неужели нет никакого значения в том факте, что в семнадцатом веке, спустя двести лет после падения империи, Патриарх Российский Никон признал "Исагогу"? Как оно могло оказать такое влияние, если она изначально не имела никакой силы, и осталась лишь сквозняком? - ср. М. Петрович, указ.соч. с. 61).
На самом деле фон Лингенталь, который редактировал "Исагогу" и выдвинул гипотезу о том, что она осталась просто юридическим черновиком и, следовательно, не была опубликована в форме юридического указа, сделал это с целью примирения некоторых расхождений между "Procheiron", "Исагогой"и законами Льва Мудрого относительно применения законодательства Юстиниана и "Эклога" императоров Льва Лаврского и Константина Копронима (Z. von Lingental. Geschichte des graeco-rom. Recht, p. 63). Тем не менее нельзя отрицать, что удивительное практическое значение "Исагоги" подтверждается и реализуется в ряде более поздних собраний, основанных на ней, среди которых особое место занимает "Синтагма" Матфея Властаря. Учитывая, что, по мнению наиболее выдающихся авторитетов "Синтагма" широко применялась, по крайней мере, во всей Восточной Церкви, причем не только в византийские времена, но даже в период Османской империи, делается вывод о том, что положения "Исагоги", включенные в "Синтагму", должны были быть внесены в действующее законодательство. Тем не менее, учитывая общее значение "Исагоги" как законодательного инструмента, авторитет и влияние заключенного в ней положения о патриаршей власти в целом, и о Константинопольском Троне в частности, проявлялись самостоятельно.
Тот факт, что положения "Исагоги" не были включены в "Василику" Льва Мудрого и в так называемый "Номоканон" Фотия, не умаляет значения "Исагоги". В то время как "Василика" была составлена, "Исагога" использовалась как источник, в результате чего существенная часть "Кодекса Юстиниана", не включенного в "Procheiron", вошла в "Василику" через "Исагогу". Трудно определить, были ли положения "Исагоги" о патриархальной власти воспроизведены и включены в "Василику", учитывая, что полный аутентичный текст этого собрания не сохранился.
Не говоря уже о том, что отсутствие упоминания положения "Исагоги" о патриархальной власти в "Номоканоне" несерьезно использовать в качестве аргумента, учитывая, что Фотий разработал и дополнил его в 883 году, если верить тому, что он сам прямо об этом пишет в конце пролога сборника ("Чтобы узнать год, когда настоящая работа была выведена на свет солнца, нужно сосчитать до тысячи лет, умножить ее на шесть, и прибавить к этому, доходя до трехсот лет, и перейти к девяносто первому году", см. G. Rhalles and M. Potles, op. cit., I, p.9. Итого: 6391 (от Сотворения) - 5508 (от Р.Х) = 883 год). Предполагается, что "Исагога" была составлена в период с 884 по 886 год, но не раньше, чем был завершен не сохранившийся "Repurgatio veterum legum", потому что "Исагога" представлена в его прологе как источник "Repurgatio" (см. Montreuil, History du droit bizantine, II, 50-51). Очевидно, что законы "Repurgatio" не могли быть включены в сборник, составленный ранее. Кроме того, Фотий разрабатывал работу неизвестного автора, жившего до него, и оставил ее в основном без изменений. Он внес дополнения к каноническому и гражданскому законодательству, и в этом смысле его вклад был важным, а не незначительным, как утверждали некоторые (см. Hergenruther, op.cit., III, pp.102-103). (в примечаниях: Фотий работал с канонами соборов: Трулльского, Седьмого, Двукратного, а так же с Кодексом и Новеллами Юстиниана).
В настоящее время фактически нет оснований утверждать, что положения "Исагоги", касающиеся патриархальной власти принадлежат перу Фотия, который из-за этого был обвинен в том, что создал преувеличенное представление о важности собственного престола. Это просто очень показательная попытка бросить тень на этого борца за свободу Восточной Церкви против Римских пап того времени, которые хотели ее подчинить. Что ни в коей мере не умаляет значения положений, касающихся прерогатив Трона Константинополя, поскольку они основаны на каноническом законодательстве, с которым согласились императорские указы. Эти положения представляют большую ценность как историко-правовой текст и позволяют исследователю воссоздать полную картину Константинопольского Патриарха как старшего представителя Христианской Церкви на Востоке, как он сам себя осознавал (см. Барсов, "О каноническом элемента в церковном управлении", Православное Обозрение I, с.267-271).
В дополнение к его общему мнению о значении и влиянии "Исагоги", Павлов продолжает свою критику, утверждая, что Властарь понимал судебные прерогативы Константинопольского Трона в смысле закона Гонория и Феодосия II от 421 года, который он вставил в свою "Синтагму", а не в смысле положения "Исагоги", которую он также воспроизвел. Этот закон в том виде, в каком он включен в "Номоканон" Фотия, гласит:
"Канонические споры, возникающие на территории Иллирикума не должны быть решаемы без суждения архиепископа Константинопольского и его Синода, который имеет прерогативы Старого Рима" (G. Verdansky, op. cit., p.119).
Именно на этом законе Павлов основывает все свои аргументы против положений "Исагоги", касающихся специальных прерогатив Трона Константинополя, включенных в Синтагму, утверждая, что Фотий как автор положения, очевидно, воспользовался этим законом, чтобы передать некоторую правовую основу для прерогатив собственного Трона.
Павлов, возможно, забывает, что этот закон был обнародован в то время, когда епископ Константинопольский еще не имел прерогативы власти, и целью закона было то, чтобы Восточный Иллириум, ранее принадлежавший к западной части Империи и, таким образом, находящийся под юрисдикцией Папы Римского, должен был передан под церковную юрисдикцию Константинополя, теперь, когда он стал частью Восточной империи (Ziegler, Versuch einer pragmatischen Geschichte del kirchlichen. pp. 111-112)
Понятно, что для Константинополя еще не было создано патриархальной власти, ни этим законом, содержание которого не дает никаких намеков на то, что Константинополь обладает особыми прерогативами, ни законом Феодосия II, требующего, чтобы "не было освящения епископа" вопреки желанию Епископа Константинопольского в двух районах Азии и Фракии (Сократ Схоластик. Церковная история. VII, 28, PG LXVII, 801).
Первый из этих двух законов был важен как чисто гражданская мера, переводя определенный регион из одной церковной юрисдикции в другую. Точно так же закон Феодосия II предоставил только Константинополю специальное право контролировать каноничность епископского избрания в предписанной области - Асии и Фракии - и участвовать в назначении там епископов.
Тем не менее, ни один из этих двух законов по сути не является резолюцией, предписывающей права Константинопольской Церкви. Они скорее подготовили основы для развития и консолидации тех прав, которые были сформулированы в канонах Халкидонского Собора и были признаны гражданской властью в ее актах, ратифицирующих каноны.
По этой причине закон Гонория и Феодосия II от 421 г., который предвосхитил решения Халкидона и поместил Восточный Иллириум под юрисдикцию Епископа Константинопольского и его Синода, не может рассматриваться как фундаментальная основа прерогативы Трона Константинополя - конечно, не таким юристом с исключительными способностями как Фотий.
После изложения прерогатив Константинополя, в "Исагоге" не упоминается, что у них есть какой-то особый источник, а приводятся только цитаты из священных законов.
Более того, ни по содержанию, ни по языку не может быть разграничена какая-либо связь между положением в "Исагоге" и законом Гонория и Феодосия. На самом деле между ними существует явное несоответствие.
Прежде всего, положение "Исагоги" основывается на прерогативе, которую оно формулирует на соборных канонических резолюциях, признающих первенство Константинопольского Трона. Кроме того, оно тщательно объясняет, что различные соборные резолюции соглашаются в предоставлении особых прерогатив для престола Константинополя. Наконец, он повсюду говорит о правах Константинопольского Трона по сравнению с другими патриархатами. Ни один из характерных моментов или особенностей, упомянутых в «Епанагоге», не встречается в законе Гонория и Феодосия, который был лишь гражданской мерой в светском формате. Следовательно, нет никаких оснований признавать этот закон в качестве первоисточника, из которого были выведены положения "Исагоги".
К такому выводу пришел сам Властарь, который включил в свой "Синтагму" и закон 421, и положение о "Исагоге". Он поставил закон на первое место в главе, посвященной правам и прерогативам церквей и председательствующих в них епископов, а положения "Исагоги" изложил в главе, посвященной патриарху. Тем не менее, следует подчеркнуть, что он включил закон в раздел, касающийся светских законов, в частности, для того чтобы дополнить законы 131-ю Новеллу Юстиниана о звании и чести старших церквей и прерогатив архиепископа Юстинианы Первой и архиепископа Карфагена (G. Rhalles and M. Potles, op. cit., IV, 259-260). Что касается "Исагоги", он дает читателю ссылку к восьмой главе второго раздела, в которую включено это положение.
Из этой ссылки Павлов выводит, что Властарь понимает только это положение "Исагоги" в том смысле, как закон 421, из которого она якобы вытекает.
Идея Властаря, однако, ничуть не похожа на эту идею Павлова. Он лишь хотел донести мысль о том, что закон 421 как постановление, касающееся конкретной ситуации, должен быть понят и истолкован в духе общего постановления, изложенного в "Исагоге". Если это не так, можно только сделать вывод, что Властарь был неспособен к логическому мышлению, потому что общее обычно рассматривается как основа конкретного, а не наоборот. При обсуждении конкретного постановления, закона, Властарь ссылается на общее принятие, предоставление "Исагоге", с целью усиления и разъяснения смысла закона. Если Властарь делал, как утверждает Павлов, наоборот, и, понимал положение "Исагоги" в смысле закона 421, он явно не включил бы отрывок из "Исагоги", но ограничился бы введением закона в "Синтагму". На самом деле, однако, должны были быть включены оба текста. Тот факт, что он включил положения "Исагоги" во всей их полноте и без каких-либо комментариев с его стороны или дополнений из других источников, показывает, что он не только посчитал это необходимым, признавая, что не потеряло значение ни одно из них, но и (посчитал это) достаточным для его цели. Одним словом, включив этот раздел "Исагоги" с подробными объяснениями особых прерогатив престола Константинополя, Властарь четко признал прерогативы как законные в теории и эффективные на практике (см. Барсов, указ.соч. с.523-525).
Патриарх Нил полагался на положения "Исагоги" почти так же, как и Властарь. Особенно он использовал их в своем письме (1382) к митрополиту Фессалоникийскому, чтобы продемонстрировать свое право выслушивать апелляцию от недовольных сторон. Пользуясь возможностью раскрыть важность патриаршей власти в христианской церкви, Нил особенно настаивал на особых прерогативах Константинопольского Трона, которыми его наделили церковные каноны, ратифицированные светскими законами. В число этих прерогатив Патриарх также включил право своего Трона заслушивать апелляции недовольных партий, даже из других патриарших областей. Он написал:
"Отчет вашей Мерности был передан вашему покорному слуге и мы прочитали и узнали из него, что вы написали и о чем вы рассказываете. Поэтому мне интересно, как вы можете цитировать Апостольские каноны в связи с патриаршими привилегиями. Ибо где было звание и установление патриарха во времена Апостолов? Но каноны Апостолов просто предписывают законы для всех епископов, и патриархи как епископы подчиняется этим канонам, хотя, будучи первыми и главами епископов, они имеют свои собственные каноны, обнародованные впоследствии Святыми Отцами и датируемые временем, когда был создан ранг патриарха и империя была разделена на пять частей, и если кто-то захочет узнать привилегию патриарха, он узнает ее по священным канонам священного и Вселенского четвертого Собора из девятого ( канона). Я бы сказал, что и из семнадцатого. Чтобы мы могли избежать длительной диатрибы, я хочу рассказать о них в нескольких словах. И нельзя сказать, что они отменили каноны Апостолов, например, как (может это быть), когда последние даже не упоминают патриархов? Ибо Апостолам не нужно было принимать законы о том, что еще не произошло, но Отцы издавали законы, выносили суждения и давали соответствующую привилегию каждому, когда патриархаты были установлены (и этот закон должен быть найден), не только (в) вышеупомянутых канонах, а также (во многих других), которые также давали право на отзывы к патриархам, и особенно к Трону Константинополя. Эти каноны были также ратифицированы законами знаменитых императоров и обычаем, существовавшим с тех дней и продолжающимся до сегодняшнего дня, который, даже если бы он был ничем иным, сам по себе был бы достаточен, чтобы придать законность практике, благодаря тому, что она была ратифицирована таким долгим периодом времени. Слушайте законы, которые ясно говорят:
"Забота и попечение о всех митрополиях и епископиях, монастырях и церквах, а также и суд и предание суду и освобождение от суда являются прерогативой местного патриарха. А Глава Константинопольской Церкви уполномочен давать ставропегию в епархиях других престолов, где ранее не было освящения святыни; он может даже рассматривать и разрешать споры, которые возникают в пределах других престолов, и даже предавать их суду. Точно так же он и он один является арбитром и судьей покаяния и обращения от грехов и ересей".
Таким образом, если у нас есть разрешение действовать таким образом в других провинциях, то почему мы не имеем права действовать так же и у себя?" (F. Miklosich and Muller, Acta Patriarchatus Constantinopolitani, II, 40-41).
Не отрицая этого, тем не менее, Павлов считает, что "было бы поспешным делать вывод из последнего предложения о том, что Патриарх признавал первую прерогативу его престола как бесспорную".
Постоянство, с которым Патриарх выражает свое мнение о праве Константинопольского Трона заслушивать отзывы недовольных партий в пределах других патриархов и четкое упоминание девятого канона Халкидона, не допускает двусмысленности: Нил отличал собственные прерогативы от прерогатив других патриархов.