О грехе и спасении
Источник Томас Кранмер https://www.facebook.com/thomas.cranmer.50/posts/2678266568865371
"1. Если говорить о спасении человека, важно понять, что с человеком не так. От чего спасение? Если не размениваться на частности, то главная проблема человека в том, что он страдает. Тем, кому всё ништяк и кто твёрдо уверен, что это навсегда, спасение не нужно. Иисус так и говорил, что Он пришёл спасать больных, а не здоровых. Однако Кэп намекает, что здоровых то ли вообще нет, то ли очень мало.
2. Итак, в чём же причина страдания? Обычно говорят "в грехе". Ок, но что такое грех? Обычно говорят, что это непослушание человека Богу. Однако в православной традиции это "непослушание" рассматривается не в объектно-субъектных категориях. Грех ведёт страданию, поскольку страдание заключено в нём самом, а не приходит из-вне. "Господь не сказал Адаму: "В день, в который ты вкусишь от него, Я умерщвлю тебя", но, предостерегая их, предвозвещает им закон правды, сказав: "В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь" (Быт. 2.17). И вообще Господь положил, чтобы за каждым делом, добрым или злым, приличное ему воздаяние следовало естественно, а не по особенному назначению, как думают некоторые, не знающие духовного закона" (прп. Марк Подвижник).
3. Получается (и многие православные богословы говорят об этом) что грех - это не вина, а болезнь. И пресловутое "искупление" в этом случае - не "выкуп", а сотворение Богом "закваски" или "семени" для будущего исцеления человеческой природы и всего творения. Цена этого высока ("семя не оживёт, если не умрёт"), однако именно эта цена сообщает страданию смысл, превращая его в часть "спасения".
4. Болезнь - это отклонение от нормы-здоровья. А грех - это уклонение, удаление от чего? Каков идеал блага? Это Бог. Богом быть хорошо, небогом - всяко хуже. Значит, чтобы было хорошо, надо стать Богом. Всё, что не Бог - это не на 100% благо. Поэтому вся православная практика - она закручена вокруг того, чтобы "познать" Бога, но не в академических целях, а чтобы стать на Него похожим. Слово "обожение" - оно про это. А максимальная степень похожести называется тождественностью. Упс.
5. Но если ультиматное "спасение" это отождествление индивидуума (а то и всего творения) с Богом, то не значит ли это или упразднения индивидуальности "спасенного", или возникновения множества Богов? Нет, не значит. Богословие Троицы (которое на самом деле происходит из суммы попыток вербализировать духовный опыт) говорит нам, что в Боге единство единство и индивидуальность могут сосуществовать, не противореча друг другу. В этом и есть главная ценность троического опыта, отличающая его от "обычного" монотеизма.
Короче, хорошо "быть как Бог". Но подходить к этому делу надо правильно, а то вон некоторые пробовали, и вышел облом.
Ну и разумеется, совершенно бессмысленно рассуждать о "спасении верой", "благодатью", "делами" и т.п., поскольку Бог по отношению к чему угодно является силой в равной степени внутренней и внешней. Ади Шанкара, индийский богослов н. IX века, писал: "Нет ничего, что не было бы Брахманом; если что-либо кажется не-Брахманом, то это обманчиво, словно мираж в пустыне". Однако понимание этой тождественности в индийском и православном богословии, как мне думается, имеет свои оттенки. В Индии индивидуальные "всплески" Бога - это некоторый вне-личностный, вне-нравственный процесс наподобие роста растения. (Хотя, конечно, это обобщение; в "Бхагават-Гите" Кришна говорит о вещах: "Не Я в них, а они во Мне"). Но в православном богословии тут всё почётче: быть небогом хуже, чем Богом, но творение - это всё равно хорошо, поскольку лишь так возможно "умножение" блага. Как согласуется абсолютность Абсолюта и возможность умножения блага? Также как единство и множественность в Троице, наверно. То есть фиг поймёшь, но звучит красиво."