Понимание реакций и неподавление их
Если есть что-то: страх, гнев - то это изменить с помощью усилий нельзя.
Это есть, и любые усилия ведут только к одному: явление заталкивается глубже, становится менее видным, но никуда не исчезает.
Наблюдение с исследовательским вниманием ( т.е. без желания изменить явление ) дискомфортного ощущения ведёт к тому, что начинается процесс саморегуляции жизни, при котором явление трансформируется без усилия и без желания изменить явление.
Страх, гнев не исчезают, если есть желание, чтобы они исчезли, и что-то другое: любовь, сострадание - не появляются в таком случае взамен.
Почему бывает так, что человек наблюдает-наблюдает страх, а в результате он варится в страхе, и страх не уходит. Потому что человек наблюдает с мыслью, что страх не «должен» быть. С желанием с помощью наблюдения избавиться от страха. Если страх есть, значит у него есть причины, значит он на данный момент должен быть.
Если человек долго варится в страхе, это означает, что он варится в желании избавиться от страха, а так как в этом случае страхи не уходят, то у него возникает ещё и дополнительный страх, что страхи никогда и не уйдут.
Как перестать желать избавиться от страха.
Любые действия с желанием избавиться от чего-то - заталкивают явление глубже, оно может стать менее видимым, но никуда не исчезает. Явление может исчезнуть только в результате саморегуляции жизни, когда жизнь видит явление таким, какое оно есть.
Внимание - это открытие глаз жизни на явление.
Только исследовательское внимание является истинным вниманием.
Только наблюдение с исследовательским вниманием дискомфортного ощущения ведёт к тому, что начинается процесс саморегуляции жизни, при котором явление трансформируется без усилия и без желания изменить явление.
Само желание что-то улучшать в жизни плодит дискомфортные ощущения, эмоции, напряжение, недовольство ( оно в корне желания улучшать ), страхи, гнев.
Нужно встать ногами на твердую почву.
Нужно отпустить тело. Чтобы появилась чувствительность, чтобы тело ожило, нужно перестать «делать» реакции. Но не нужно «прислушиваться» к ощущениям, пытаться в них разбираться, т.к. тогда, во-первых, малозаметно возникает желание их изменить, а во-вторых, наша задача не утопить внимание в ощущениях, а высвободить внимание из них. А высвосвобождается внимание как раз когда мы как бы говорим: « пускай будут такие реакции, какие есть, и не имеет значения, какие они». Тогда внимание высвобождается ( а до этого оно было связано желанием изменять реакции и контролировать их ), и его становится достаточным для того, чтобы быть им с другими людьми и сострадать им.
Тогда появляется чувствительность к людям, естественным образом появляется чувство, что люди живые и чувствующие. У нас просто становится больше внимания для людей.
Нужно быть вниманием не внутри, в ощущениях, а с внешней реальностью. Тогда мы будем с внешней реальностью, а реакции сами как хотят, так и реагируются.
В конечном счёте, вся реальность, внешняя по отношению к нам. Реакции - это тоже внешняя реальность. Ложное «я» - это ошибочное представление о реакциях, как о «внутренней» реальности в противовес всему остальному - внешнему. Но это не верно. По отношению к нам всё воспринимаемое - внешнее.
( В конечном счёте, нет ни внутренней, ни внешней реальности, вся реальность - одна. Но я написал здесь о субъективном восприятии при высвобождении внимания, при исчезновении желания управлять реакциями. )
Когда мы отпускаем тело, то мы замечаем, что тело само откликается, реагирует на всё, что происходит: на звуки, на то, что видится, на все происходящие события.
Нужно избавиться от желания как-то особенно выглядеть. Нужно избавиться от знания о том, что я должен чувствовать в тот или иной момент, в той или иной ситуации, как я должен реагировать, какая реакция у меня должна быть на ситуацию, на явление.
Когда отпускаешь тело, то реакции тела происходят сами по себе, мы больше не стремимся как-то улучшать реакции, и внимание высвобождается, и само направляется на восприятие жизни. А так как внимание - это любовь, то внимание естественно проявляется как сострадательное.
Правильное состояние - когда реакции есть, а «меня» нет.
А неправильное - когда «я» хочу, чтобы реакций не было, а «я» был.
Когда исследуешь реакции, пропадает «я», и остаются реакции, которые исследуются. Когда исчезает не настоящее «я», тогда обнаруживается я настоящее.
Это состояние неуправления реакциями. А действиями мы продолжаем управлять. Управляем мы действиями намерением. Часть внимания нужно уделять тому, чтобы не управлять реакциями.
Действия и реакции это разные вещи.
Реакции, например, реакция страха, «говорит» что-то не делать, а намерение это делать не взирает на страх, и действие совершается. Например, идёт дождь, и у нас есть намерение идти, и тогда мы идём, невзирая на кажущийся сначала дискомфорт от дождя, и невзирая на страх этого дискомфорта.
Наличие какой-то реакции, например, страха, вовсе не говорит о том, что нам нужно действовать исходя из этой реакции. Напротив, нам нужно действовать согласно намерению, т.е. основываясь на разумном решении. Но прежде чем действовать, нужно почувствовать и понять реакцию. Если мы не понимаем реакцию и не чувствуем реакцию, то тогда наше действие может стать продолжением реакции, тогда мы сами становимся как бы продолжением реакции, тогда у нас нет выбора. Действия согласно намерению позволяют выбирать действия, невзирая на реакции.
Реакциями управлять невозможно. Попытки управлять реакциями приводят только к «роли», и к незамечанию реакции. Реакциями управлять невозможно, да и не нужно. Они совершенно не мешают жить. Намерение что-то делать всё равно сильнее реакций. Ложная идея, что можно управлять реакциями создаёт ложное «я».
Не нужно вставлять себе палки в колёса попытками управлять реакциями.
Перестав пытаться управлять реакциями, мы просто перестаём себя обманывать, перестаём водить себя за нос.
Почему люди хотят управлять реакциями? Потому что у них есть образ «правильной» реальности, и реакция не соответствует «правильной» реальности. И потому что у них есть образ «себя» «правильного», и в этом образе прописаны все «правильные» реакции.
И когда в жизни у человека возникает какая-то реакция, которая не соответствует образу «правильной» реакции, человек её пытается «исправить», «улучшить», «изменить». Но в этой ситуации человек может только изображать «правильную» реакцию, а в действительности реакция остаётся такая, какая есть. Потому что невозможно изменить ту реакцию, которая есть.
Также в уме есть ложное разграничение реакций на «хорошие» и «плохие».
А на самом деле нет «плохих» или «хороших» реакций. Реакция - это просто отклик. А отклик не может быть плохим или хорошим. Есть просто отклик, просто реакции.
Если какая-то реакция есть, то она есть, и изменить ее нельзя, если она есть.
Нет необходимости менять реакцию. Ни в одной реакции нет ничего плохого. Если реакция есть, значит, она должна быть. То есть другой реакции в данной ситуации, в данный момент быть не может. Реакции нами не управляемы в принципе.
Реакции мы не выбираем. Реакции не являются нашим отношением к кому-либо или к чему-либо. Реакции имеют рефлекторную природу, это рефлекс. А наше отношение - это разумное, сознательное понимание, которое очень часто совершенно не соответствует реакции.
Многие реакции имеют своей природой ассоциативные цепочки, цепь ассоциаций. Когда-то в прошлом происходили какие-то травмирующие ситуации, и на них у нас выработались соответствующие реакции, и если теперь в настоящем возникает что-то напоминающее чем-то прошлое событие, ассоциирующееся с прошлым событием ( которое часто мы можем даже и не помнить ), то возникающая реакция будет реакцией на прошлое событие, а не на настоящее событие. Например, если в детстве нас подавляли, угрожали наказанием за «неправильные» действия, то сейчас, в ситуациях, где нам надо проявлять выбор, инициативу, активность, у нас может возникать страх. И этот страх будет относиться к прошлым угрозам ( которые сейчас уже не актуальны ), а не к настоящим событиям.
У жизни нет других глаз, кроме наших. Наше внимание и внимание жизни - это одно и то же внимание. Жизнь обладает свойством саморегуляции. Когда мы видим реакцию и не пытаемся преукрашать ситуацию, жизнь видит ситуацию такой, какая она есть и исправляет ее, если это нужно. Очень важно понимать, что мы все травмированы в детстве и юности, и реакции страха по отношению к тем или иным ситуациям естественны. Поэтому нам надо жалеть друг друга, сострадать друг другу, потому что этих реакций не избежать, и они не могут быть другими, до тех пор, пока они есть.
Реакция страха это не продолжение человека, это не его выбор, это не его отношение. Это как шлейф, который тянется из детства, как рана, как шрам, который потихоньку затягивается, если не мешать процессу саморегуляции жизни.
Когда я чувствую страх и понимаю всё это, понимаю, что это за реакция, то глядя на другого человека, я чувствую потребность в том, чтобы он меня понимал, потребность, чтобы он понимал, что эту реакцию я не могу выбирать, что она от меня не зависит. И эта потребность в понимании меня близким человеком и является истинной открытостью к другому человеку. Через чувствование мной этой потребности проявляется очень большая сердечность, которая раздвигает туман страха и проявляется любовь. Когда такая открытость появляется, то чувствуется беззащитность, потребность в человеке, в его поддержке. Только такую открытость можно называть открытостью. Эта открытость идет из сердца как просьба. И по отношению к самому себе нужно делать то же самое - просить себя понять эту реакцию, понять, что это травма из прошлого. Именно по причине того, что я сам понимаю, и, следовательно, принимаю эту реакцию в себе, то это есть проявление любви, и моя потребность в понимании меня другим тоже будет проявляться к человеку с любовью. Поэтому в моей потребности в понимании нет требования к другому человеку в том, чтобы он понимал меня, и не возникнет обиды, если он этого не делает. В любви нет таких проявлений, как требования и обиды. Такое отношение чувствуется ко всем людям. Это не значит, что мы со всеми говорим на эту тему ( так как не все готовы об этом говорить ), но состояние открытости есть ко всем.
Это есть, и любые усилия ведут только к одному: явление заталкивается глубже, становится менее видным, но никуда не исчезает.
Наблюдение с исследовательским вниманием ( т.е. без желания изменить явление ) дискомфортного ощущения ведёт к тому, что начинается процесс саморегуляции жизни, при котором явление трансформируется без усилия и без желания изменить явление.
Страх, гнев не исчезают, если есть желание, чтобы они исчезли, и что-то другое: любовь, сострадание - не появляются в таком случае взамен.
Почему бывает так, что человек наблюдает-наблюдает страх, а в результате он варится в страхе, и страх не уходит. Потому что человек наблюдает с мыслью, что страх не «должен» быть. С желанием с помощью наблюдения избавиться от страха. Если страх есть, значит у него есть причины, значит он на данный момент должен быть.
Если человек долго варится в страхе, это означает, что он варится в желании избавиться от страха, а так как в этом случае страхи не уходят, то у него возникает ещё и дополнительный страх, что страхи никогда и не уйдут.
Как перестать желать избавиться от страха.
Любые действия с желанием избавиться от чего-то - заталкивают явление глубже, оно может стать менее видимым, но никуда не исчезает. Явление может исчезнуть только в результате саморегуляции жизни, когда жизнь видит явление таким, какое оно есть.
Внимание - это открытие глаз жизни на явление.
Только исследовательское внимание является истинным вниманием.
Только наблюдение с исследовательским вниманием дискомфортного ощущения ведёт к тому, что начинается процесс саморегуляции жизни, при котором явление трансформируется без усилия и без желания изменить явление.
Само желание что-то улучшать в жизни плодит дискомфортные ощущения, эмоции, напряжение, недовольство ( оно в корне желания улучшать ), страхи, гнев.
Нужно встать ногами на твердую почву.
Нужно отпустить тело. Чтобы появилась чувствительность, чтобы тело ожило, нужно перестать «делать» реакции. Но не нужно «прислушиваться» к ощущениям, пытаться в них разбираться, т.к. тогда, во-первых, малозаметно возникает желание их изменить, а во-вторых, наша задача не утопить внимание в ощущениях, а высвободить внимание из них. А высвосвобождается внимание как раз когда мы как бы говорим: « пускай будут такие реакции, какие есть, и не имеет значения, какие они». Тогда внимание высвобождается ( а до этого оно было связано желанием изменять реакции и контролировать их ), и его становится достаточным для того, чтобы быть им с другими людьми и сострадать им.
Тогда появляется чувствительность к людям, естественным образом появляется чувство, что люди живые и чувствующие. У нас просто становится больше внимания для людей.
Нужно быть вниманием не внутри, в ощущениях, а с внешней реальностью. Тогда мы будем с внешней реальностью, а реакции сами как хотят, так и реагируются.
В конечном счёте, вся реальность, внешняя по отношению к нам. Реакции - это тоже внешняя реальность. Ложное «я» - это ошибочное представление о реакциях, как о «внутренней» реальности в противовес всему остальному - внешнему. Но это не верно. По отношению к нам всё воспринимаемое - внешнее.
( В конечном счёте, нет ни внутренней, ни внешней реальности, вся реальность - одна. Но я написал здесь о субъективном восприятии при высвобождении внимания, при исчезновении желания управлять реакциями. )
Когда мы отпускаем тело, то мы замечаем, что тело само откликается, реагирует на всё, что происходит: на звуки, на то, что видится, на все происходящие события.
Нужно избавиться от желания как-то особенно выглядеть. Нужно избавиться от знания о том, что я должен чувствовать в тот или иной момент, в той или иной ситуации, как я должен реагировать, какая реакция у меня должна быть на ситуацию, на явление.
Когда отпускаешь тело, то реакции тела происходят сами по себе, мы больше не стремимся как-то улучшать реакции, и внимание высвобождается, и само направляется на восприятие жизни. А так как внимание - это любовь, то внимание естественно проявляется как сострадательное.
Правильное состояние - когда реакции есть, а «меня» нет.
А неправильное - когда «я» хочу, чтобы реакций не было, а «я» был.
Когда исследуешь реакции, пропадает «я», и остаются реакции, которые исследуются. Когда исчезает не настоящее «я», тогда обнаруживается я настоящее.
Это состояние неуправления реакциями. А действиями мы продолжаем управлять. Управляем мы действиями намерением. Часть внимания нужно уделять тому, чтобы не управлять реакциями.
Действия и реакции это разные вещи.
Реакции, например, реакция страха, «говорит» что-то не делать, а намерение это делать не взирает на страх, и действие совершается. Например, идёт дождь, и у нас есть намерение идти, и тогда мы идём, невзирая на кажущийся сначала дискомфорт от дождя, и невзирая на страх этого дискомфорта.
Наличие какой-то реакции, например, страха, вовсе не говорит о том, что нам нужно действовать исходя из этой реакции. Напротив, нам нужно действовать согласно намерению, т.е. основываясь на разумном решении. Но прежде чем действовать, нужно почувствовать и понять реакцию. Если мы не понимаем реакцию и не чувствуем реакцию, то тогда наше действие может стать продолжением реакции, тогда мы сами становимся как бы продолжением реакции, тогда у нас нет выбора. Действия согласно намерению позволяют выбирать действия, невзирая на реакции.
Реакциями управлять невозможно. Попытки управлять реакциями приводят только к «роли», и к незамечанию реакции. Реакциями управлять невозможно, да и не нужно. Они совершенно не мешают жить. Намерение что-то делать всё равно сильнее реакций. Ложная идея, что можно управлять реакциями создаёт ложное «я».
Не нужно вставлять себе палки в колёса попытками управлять реакциями.
Перестав пытаться управлять реакциями, мы просто перестаём себя обманывать, перестаём водить себя за нос.
Почему люди хотят управлять реакциями? Потому что у них есть образ «правильной» реальности, и реакция не соответствует «правильной» реальности. И потому что у них есть образ «себя» «правильного», и в этом образе прописаны все «правильные» реакции.
И когда в жизни у человека возникает какая-то реакция, которая не соответствует образу «правильной» реакции, человек её пытается «исправить», «улучшить», «изменить». Но в этой ситуации человек может только изображать «правильную» реакцию, а в действительности реакция остаётся такая, какая есть. Потому что невозможно изменить ту реакцию, которая есть.
Также в уме есть ложное разграничение реакций на «хорошие» и «плохие».
А на самом деле нет «плохих» или «хороших» реакций. Реакция - это просто отклик. А отклик не может быть плохим или хорошим. Есть просто отклик, просто реакции.
Если какая-то реакция есть, то она есть, и изменить ее нельзя, если она есть.
Нет необходимости менять реакцию. Ни в одной реакции нет ничего плохого. Если реакция есть, значит, она должна быть. То есть другой реакции в данной ситуации, в данный момент быть не может. Реакции нами не управляемы в принципе.
Реакции мы не выбираем. Реакции не являются нашим отношением к кому-либо или к чему-либо. Реакции имеют рефлекторную природу, это рефлекс. А наше отношение - это разумное, сознательное понимание, которое очень часто совершенно не соответствует реакции.
Многие реакции имеют своей природой ассоциативные цепочки, цепь ассоциаций. Когда-то в прошлом происходили какие-то травмирующие ситуации, и на них у нас выработались соответствующие реакции, и если теперь в настоящем возникает что-то напоминающее чем-то прошлое событие, ассоциирующееся с прошлым событием ( которое часто мы можем даже и не помнить ), то возникающая реакция будет реакцией на прошлое событие, а не на настоящее событие. Например, если в детстве нас подавляли, угрожали наказанием за «неправильные» действия, то сейчас, в ситуациях, где нам надо проявлять выбор, инициативу, активность, у нас может возникать страх. И этот страх будет относиться к прошлым угрозам ( которые сейчас уже не актуальны ), а не к настоящим событиям.
У жизни нет других глаз, кроме наших. Наше внимание и внимание жизни - это одно и то же внимание. Жизнь обладает свойством саморегуляции. Когда мы видим реакцию и не пытаемся преукрашать ситуацию, жизнь видит ситуацию такой, какая она есть и исправляет ее, если это нужно. Очень важно понимать, что мы все травмированы в детстве и юности, и реакции страха по отношению к тем или иным ситуациям естественны. Поэтому нам надо жалеть друг друга, сострадать друг другу, потому что этих реакций не избежать, и они не могут быть другими, до тех пор, пока они есть.
Реакция страха это не продолжение человека, это не его выбор, это не его отношение. Это как шлейф, который тянется из детства, как рана, как шрам, который потихоньку затягивается, если не мешать процессу саморегуляции жизни.
Когда я чувствую страх и понимаю всё это, понимаю, что это за реакция, то глядя на другого человека, я чувствую потребность в том, чтобы он меня понимал, потребность, чтобы он понимал, что эту реакцию я не могу выбирать, что она от меня не зависит. И эта потребность в понимании меня близким человеком и является истинной открытостью к другому человеку. Через чувствование мной этой потребности проявляется очень большая сердечность, которая раздвигает туман страха и проявляется любовь. Когда такая открытость появляется, то чувствуется беззащитность, потребность в человеке, в его поддержке. Только такую открытость можно называть открытостью. Эта открытость идет из сердца как просьба. И по отношению к самому себе нужно делать то же самое - просить себя понять эту реакцию, понять, что это травма из прошлого. Именно по причине того, что я сам понимаю, и, следовательно, принимаю эту реакцию в себе, то это есть проявление любви, и моя потребность в понимании меня другим тоже будет проявляться к человеку с любовью. Поэтому в моей потребности в понимании нет требования к другому человеку в том, чтобы он понимал меня, и не возникнет обиды, если он этого не делает. В любви нет таких проявлений, как требования и обиды. Такое отношение чувствуется ко всем людям. Это не значит, что мы со всеми говорим на эту тему ( так как не все готовы об этом говорить ), но состояние открытости есть ко всем.